禅那
梵种长老 著
前 言
佛教的禅修，在现今社会，越来越普及。让人们得到清楚精确的指导，就是至关重要的事。令人遗憾的是，多少年来一直都缺乏用简明的英语对甚深禅修状态——禅那的讲解。尽管禅那可能是佛陀在经典中重复最多的主题，尽管泰国传统的森林派老法师们鼓励、宣扬并教导禅那，可是对于培育禅那的描写还是很难获得的。
这本小书，正是用于补充这种不足，它也是我另一本小书《修行的基本方法》的延续。本书的宗旨在于描述禅那之道和禅那的特性，以及禅那和观禅、觉悟的关系。
如果一点不了解禅那的重要意义，那我们对佛教的理解是不完整的。
以慈心，
梵种长老
于慧教禅寺 Bodhiyana Monastery佛历 2546年5月
梵种长老（Ajahn Brahmavamso），于 1951 年生于伦敦。于 17岁那年，当时他还是一名学生，通过佛教典籍的学习成为佛教徒。当他在剑桥大学（Cambridge University）修读物理学系时，对佛学与禅修的兴趣已到了炽热的地步。考取学位后，他教了一年的书，过后便远游泰国，后来出家成为一名比丘。于 23岁那年，他于萨吉寺（Wat Saket）披剃出家。过后的九年，他一直追随住持阿姜查大师于森林里修行。1983 年他受邀到澳洲西部柏斯附近的一所森林禅寺，协助该禅寺的发展。阿姜梵种目前是慧教禅寺（Bodhinyana Monastery）的住持，同时也是西澳佛学会的精神导师。
再译缘起
在因缘具足之下，个人有机会阅读由谢力居士所翻译的《禅那》一书，原文是英文书《The Jhanas》，由梵种长老所著。两本书都以书册在外流传着。在校对之下，个人发觉原译有许多不全之处，所以放下中译的《禅那》而选读原文《The Jhanas》。阅毕之后，觉得这美好的法应该更准确地被传扬下去。出于对正法的珍惜，再译者选择重新翻译英文书《The Jhanas》的首二章。再者，再译者觉得，初禅到四禅的修行只是顺其自然的事，只是时间上的问题而已。最后，佛陀说过：“时常沉遂于禅那可导向出世、安宁、开悟、涅盘（须陀洹果、斯陀洹果、阿那含果、阿罗汉果）”（DN29）。如果时间允许，再译者以后会再继续此务，直到译完为止。
无论如何，个人觉得再翻译也会出现错误，希望有读者能够在校对之后，不吝指正其误。谢谢！
导读：DN-长部；MN-中部；SN-相应部；AN-增支部。蓝色字体为译者所注。
第一章：简 介
于佛教的原始典籍中，只用一个字以描述修行层次，那就是“禅那”（jhana），它是指禅修的正体，即禅修者的心止息了所有的念头，离开了五种感官的活动，它和其它世间的福乐一起辉耀。坦白说，没有禅那，就没有真正的佛教修行。或许这就是为什么佛陀所教的八支圣道的最高一支是正定，而正定就正是禅那。
佛陀的再发现
于古代佛教文献里谈及佛陀“发现禅那”（Sn.2,7？），这论述被阿难尊者所重复和加以详细的诠释，并记录在另一经文里（An. 9,42）。因此，佛陀对禅那的再发现这件事不能视之以等闲，因为这次的再发现正是觉悟之法的重心。
当提到佛陀发现禅那时，并不意味在佛陀之前没有人经历过禅那。譬如，在久远的迦叶佛时代，就有无数的男女，通过对禅那的实践而后得以觉悟。但是，在印度，二十六世纪之前，有关禅那的种种知识却被遗忘。这就是佛陀之前，印度所有的宗教文献中并不存在关于禅那的记录的一个原因。
有人可能会提出质疑，经典中记载，菩萨（未来佛）曾经向两位老师阿楼罗（Alara Kalama）及优陀迦（Udaka Ramaputta）学习禅那，并获得无所有处定及非想非非想处定。但是，这两项成果与禅那并无直接的关联。因为，菩萨于菩提树下曾经回忆，在他父亲举办一年一度的丰收节时，他独自坐在阎浮提树下，得入甚深的禅那。这是佛陀平生第一次体验禅那，当时他还只不过是个小孩子（Mn.36）。因为这种最初自发性的禅那不是有人教的和有意而为的，所以被遗忘。如果说那是菩萨以前唯一体验的禅那，那么，两位老师阿楼罗及优陀迦所教导的就不是禅那了。
说真的，《大谛经》（ Mahasaccaka sutta Mn.36）显示，菩萨并不认为跟两位导师获得的经验是能通往觉悟之道，然后在经历各种苦行之后也得出结论苦行也非通向觉悟之道。回忆起孩提时首次与禅那的接触，菩萨这么思惟：“或许，禅那就是通往觉悟（bodhi）的道路。”于是，菩萨在菩提树下再次证入禅那，继而证得无上正等正觉，圆成佛道。
禅那在佛陀证悟之前没人修习，原因之一是人们沉迷于自身的感官欲乐，或者是按照当时的宗教修苦行[1]。这两者都是粘着于身体和身体的五种感官，不知道从五种感官中出离；都不会产生持久的身轻安，而身轻安是证入禅那所需的基础。当菩萨以平易的方法来令身心轻安时，他的五位弟子认为他在堕落，竟然舍他而去。他们认为这种方法是无效的，因此它（令身心轻安的方法）没有被练习，所以绝不可能生起禅那。
佛陀于证悟后，首次为世人开示的就是“中道”，甚至比著名的四圣谛还教得早。除了过去诸佛，这是从来不曾有人提出的道理。这是一条自然导向禅那而后觉悟之道。
根据佛陀所说，他发现了一条遗忘长久的道路，一条通往一座古城的古道（Sn.12,65）。这座古城就是涅槃（ nibbana），这条古道就是以禅那为顶点的八正道。因为佛陀重新发现了一条古道，那我们可以说佛陀重新发现了禅那。
我们是否可能执着于禅那？
当菩萨醒觉到禅那是通往正等正觉之道，他如此思惟：“为什么我要畏惧于那些既非由五种感官所生起，亦非不善之境呢？我不畏惧于这种（禅那）的快乐！”（Mn.36）时至今日，许多禅修者都错误地认为，对于灭苦来说，禅那中强烈的快乐是没有帮助的。于是他们还在害怕禅那。但是，在经典里，佛陀不断地强调于禅那中的快乐是“可以追随、可以培育、可以增益，不须要畏惧的”（Mn.66）。
虽然佛陀亲自给了这些明确的劝告，可是某些禅修者还是被那些认为“禅修者会对禅那产生执取而不能证悟”的人误导。于此，我们需要说明佛陀所说的执取 [1]（Upadana），是指执取于由五种感官所生起的欲乐与快感，或执取于各种邪见（如我见）。但是佛陀并没有说于善法（如禅那的快乐）也是一种执取[2]。
简单来说，不同阶禅那是放下的阶次。没有人能在放下的同时执取些什么，就好像没有人能被自由所囚禁一样。你会沉溺于禅那，沉溺于放下所产生的快乐——这是有些人被误导而对禅那畏惧的原因。在《清净经》（ Pasadika sutta Dn.29,25）中，佛陀说，享受、沉遂于禅那所生的喜乐，可期望这四种结果的任何一种——预流果、一还果、不还果、阿罗汉果。换句话说，能享受禅乐就只会导向四种不同境界的证悟。因此，佛陀说，“不要对禅那产生畏惧。”（Mn.66）。
给于与禅那有段距离的人
对某些禅修者而言，禅那离他们很远，看起来好像和自己没有关系。其实不然。讨论这崇高的课题不但能够启发我们，而且能在脑海中绘制版图，正确地指引前面的方向。更重要的是，当一个人的修行和这些微妙的境界相当接近时，它让我们知道下一步该怎么做。最终，它让我们更深入地了解法，尤其是第三圣谛–涅盘（nibbana）。这是因为，禅那的喜乐与对轮回世间（samsara）放下多少有直接的关系，虽说只是暂时。因此，讨论禅那是绝对值得的，即使它似乎离你甚远。
给于与禅那接近的人
有些读者或许自身有接近禅那的经验，乃至于可以了解这些讨论，也因此而作最后一步的跳跃，进入禅那。此外，当一名禅修者在体验深邃的修行境界时，他想知道这境界确实是什么？这境界是否有如佛陀所描述的那样？因此，有能力正确的辨识修行境界、各个程度的深度，是重要且有必要的。
让人生起对禅修成果的向往也很重要的。这种正面动机，能鼓励我们进一步放下。我希望向你们展示这美妙及深邃的禅那境界，向你们描述这些经验对觉悟来说是多么地重要。
通过像这样对禅那的学习和研讨，留在你心里的种子最终有一天会开花结果。当你真正理解“作意”心所是如何生起的时候，就会明了获得像这样的禅那资讯和启发是多么重要。到时候心就会自动知道该做什么。
举个例子，当禅相（ nimitta）生起时，心自动知道如何做出反应。随后某些时间你可能会反思：“这些作意/反应是从哪来的？”答案是，这些心的动作是通过阅读诸此类讨论而得到的。有时甚至是来自你过去世的学习的东西。
这些是在禅修的寂静状态中会产生微妙引导作用的东西。这些不是来自你自己，如果你想插手或刻意做些什么，这时修行受到干扰，宁静的境界即刻消失。
因此，请别认为你还没有达到这个境界，这种对禅那的讨论对你一点好处也没有。事实上，这种讨论对你也是有好处的。这些好处只有当你证入禅那随后回顾才会明白。或许你以为自己已经忘了这些讨论，可是它却会恰逢其时地显现，引导你进入禅定。
美丽的呼吸——禅那之旅的起点
至此，我从历史和理论的角度对禅那进行了讨论。现在我要从实修的角度解说禅那。从“美丽的呼吸”开始解说禅那的学习之旅是最好不过了。在这阶段成熟之前，你已有的内心的知足度、醒觉和稳定度都不足以让心提升到更高的层次。但是，当你能保持对呼吸毫不费力的觉知很长时间没有间断，当你的心已能安住在如此充实的觉知以至于呼吸显得是令人喜悦，那你已开始踏上通往禅那的旅程。
不必对喜乐产生畏惧
我于此必须再强调，不须要对修行时所产生的喜乐感到畏惧。许多禅修者轻视喜乐，认为这并不重要；更甚者认为自己配不上这种喜乐。你配得上这些快乐！喜乐对于修行来说是至关重要的！所以，当禅悦随着出入息出现时，我们应该犹如珍宝一样爱惜它、守护它。
美丽的呼吸与不费力气
于“美丽的呼吸”所生起的喜乐正是将心紧贴在呼吸的“胶水”。它（喜乐）会让正念毫不费力地安住在呼吸。禅修者全然专注于呼吸是因为他的心乐意和呼吸待在一起。在这个阶次，他的心享受观照呼吸，不会溜到别处。心只是自动地保持和呼吸在一起。停留在快乐、美丽的呼吸上非常令人满足，乃至所有的妄念都消失了。禅修者已不须要再控制自己的心念，你会保持全然觉知呼吸。此时，正念于呼吸是完全不费力气的事。
缺少喜乐的禅修着就会感到有些不满足。这种不满足正好是妄念的原动力。当你达到“美丽的呼吸”这种意境之前，正是这种不满足令心离开呼吸。这时，唯一能让正念保持在呼吸的是一种刻意的意图、控制。但是，在“美丽的呼吸”生起后，喜乐将会造成持久的满足感，心念就不再游走了。这时心念已不须要刻意的努力或加以控制，它自然而然的完全静止了。
有如汽油或瓦斯是推动汽车行驶的燃料，不满就是推动心的燃料。当汽车缺乏燃料时，即使不踩刹车器也会自然的停止。同样的，当心念不再有不满时，通过“美丽呼吸”的生起，它就会慢慢地静止。他不须要刻意地去做什么，心念自然地保持寂然不动。
Piti Sukha –喜和乐
于巴利词语中， piti sukha就是喜乐。喜乐这词可以用来形容个人及世间的经验。但是在修行中，piti sukha只有一种意思，即是透过放下所生起的喜乐。
不同的燃料，如木材、油类乃至灌木等生起不同的火。同样的，依各种不同的因就会生起各种不同的喜乐。由“美丽的呼吸”所生起的喜乐，就是以放下过去、未来、内在评论和多变的心为燃料。因为这种喜乐是由放下所生起，因此执取并不存在。放下与执取不能同时存在。其实，由“美丽的呼吸”生起喜乐说明了心已经放下了一些执取。
三种主要的喜乐
喜乐主要可以分成三种：感官欲乐生起的喜乐，个人获得成就后所生起的喜乐，由放下而生起的喜乐。这三种喜乐不只在成因方面有所不同，在自性上也存在着很大的差别。感官欲乐是炽热的、刺激性的，同时也是躁动的，结果是易疲倦的，快乐的程度会因为重复而减退。由个人成就所生起的喜乐是热烈的、满足的，但是却快速减退，只留下等待填补的空洞。由放下而生起的喜乐则清凉、持久，伴随真正自在的感觉。
再者，感官欲乐会让我们产生更强烈的欲望，有如瘾君子强烈地渴求于更大剂量的毒品。因此，这种喜乐是不稳定且专横的。个人成就所生起的喜乐让我们的控制欲更强，而这份控制欲却会毁灭一切喜乐。由放下所产生的喜乐会启发更多的放下以及减少干涉。因为它鼓励我们让事情顺其自然，所以这种喜乐最为稳定、毫无费力和持久。这种喜乐依赖于各种因缘最少，最为接近无为、非缘起的（涅槃）。
认清三种不同的喜乐有助于修行上的成就。如果觉知于出入息时所生起的喜乐是属于感官欲乐，如涌过身体的肉体上的快乐，那么这种喜乐将于你的努力松懈之后后消失，剩下的只是沉重与疲劳而已，几乎没什么用处。如果觉知呼吸的喜乐与成就感有关，例如这么想：“啊！我终于在修行中有所收获！”常常紧接着的是成就感破灭–被突如其来的控制心和我慢破坏。可是，如果喜乐是在放下之后所生起的，你觉得不须要说什么，也不须要做些什么。这种喜乐犹如以自由为兄弟，以祥和为姐妹一样。它将会自动地茁壮成长，绽放在禅那的花园里。
美丽的呼吸、美丽的慈心及
美丽的白骨
修行的业处有许多种，出入息观是其中之一。除此之外，我们可以以慈心观、三十二身分及遍禅作为修行的方法。但是，所有的修行方法在朝往禅那时都会经过这个阶段–在放下后生起喜乐。例如：慈心观的修行将打开我们对于整个世间那微妙、灿烂、无条件的爱，使禅修者充满无上美味的喜乐。
由放下而来的喜乐生起的时候，你就在“美丽的慈心”这个阶段。另一个例子：某些禅修者选择专注于人类的身分—通常是白骨。当修行深入时，一种不可思议的境界会在正念于内在白骨之相时生起。内在的白骨影像会逐渐地变得更白，颜色越来越明显，一直到它发出强烈的亮光为止。这就是“美丽的白骨”。由放下而生起的喜乐再次出现，使禅修者充满喜悦和快乐。甚至以腐烂的尸体修行不净观的比丘有此一说：当初那令人厌恶的尸体突然转变成其中一种最美丽的影像。由放下而生之乐已经掩盖了尸体那令人厌恶的本性，取而代之的是充满喜乐的影像。这种境界，就是这“美丽的尸体”。
根据佛陀的教导，于出入息观的修行，喜乐是在总数十六个阶位中的第五与第六个阶位中生起（参见《中部》118经）。我在《修行的基本方法》[2]中有谈及这个极为重要的阶段。
喜乐无法生起时怎么办？
喜乐无法生起是因为知足度不够，就是说你仍然过度刻意努力。我们应该审察五盖中的首二盖。五盖中的首盖是贪欲，它会导致我们注意贪欲的目标，从而远离出入息。第二盖是嗔恚，嗔心会寻找出入息的过失，而这种不满生出的排斥使注意力离开出入息。知足就是贪欲与嗔恚的“中道”，它还能让心持久地安住在出入息，直到喜乐的成起为止。
有时，禅修者会想知道精进力（能量）在修行中所扮演的角。在达到“美丽的呼吸”这境界之前，你的精进力应该只用于“了知”而非“造作”。当精进力导向于在修行时做这做那，那即是意图控制一切，那时活跃了的‘造作者’将变得掉举–五盖里的另一盖。但是，当能量从造作者全部移植到了知，这不但会让掉举消失，而昏沉也一样会消失。昏沉也是五盖之一。它之所以会出现，乃是因为心里了知的部分缺少能量。通常这是因为所有的能量被用于“做事”，用于心的主动作用和控制上。这样太过，导致心的“了知”即被动作用，因缺乏能量而掉入无力的昏沉。但是，当一个人的能量完全倾注于了知、觉知时，昏沉将会被光明和充满动力的觉知所取代。
另一个让呼吸生起喜乐的方法是把全部能量放置在觉知上。这是因为心里的能量和快乐是成正比的。如果喜乐尚未成起，这或许是你没有将能量从‘造作者’移开而导向觉知上。
得入宁静之道
宁静就是一切行动已停止。什么引起心念的波动？“意向”引起心念的波动！这就是为什么禅修者要得入宁静，必须先去除一切意向、一切造作、一切控制。
一个人可以牢固地握住植物上的一片叶子，但是你绝对不可能这样使那片叶子完全静止不动。那是因为个人的肌肉无时无刻都不断在轻微地颤抖。然而，假如一个人防护叶子使其不受风的干扰，叶子本身就会静止。当波动的因——“风”被去除之后，叶子回归自然的状态，不再波动。
同样的，当你以你的意向，紧握着你的心不放时，又怎么获得宁静呢？但是，在你去除心念波动的因——“意向”时，你的心才能回归自然的状态，静止不动。
“意向”是不能引导心念安住于宁静的！导入宁静之诀窍在于放下之后所生起的喜乐。一旦这种种喜乐随“美丽的呼吸”生起，这时“意向”已成为多余了。心已经自然、毫无费力地安住于呼吸，“意向”于此时已完全没有必要了。正念在享受“美丽的呼吸”，丝毫不须要勉强。通过“美丽的呼吸”所生起的喜乐，“意向”变得平静，刻意的努力已被释放，宁静于此开始展现。
宁静的出现令喜乐更加充裕。这份充裕的喜乐则会减少过度的精进，从而让心更加地宁静。这形成了一种良性循环。宁静让喜乐更深厚，喜乐则添加了更多的宁静。这种过程不断地、不被干扰地延续到禅那。宁静将会变得那么地深邃，喜乐成为极喜。
当出入息消失时
如果出入息是在“美丽的呼吸”生起之前就消失，那是因为昏沉所使然。这时，你须要回到基本点，加强对出入息的觉知与心念的平静，多加能量在觉知上。
但是，当你处于“美丽的呼吸”之中，在出入息的觉知也能维持很长的时间，心也正值宁静时，出入息会显得更微细。这时，你已完全无觉于这是出息或入息，或出入息的开端、中间或结尾。你只是单纯地知道似无变化的呼吸相貌，它是单一的、刹那刹那几乎不变的体验。所发生的的情况是这样：出入息的外在形象——出息、入息、开端、结尾——都已被超越，所见到的是出入息念的核心经验，超越了这些标签。
再此，因为修行的目标（呼吸）已经被单纯化，所以宁静和喜乐能变得更壮大。就让它们继续壮大吧！不要陷入“疑”的陷阱，不要疑惑于这种细微纯朴的出入息是不是我们觉知的目标，也不要担忧于此出息、入息、开端或结尾这些外相的消失。它就是会发展成这样的。顺其自然，不要加以干扰。当宁静与喜乐不断壮大时，出入息会消失。
当处于“美丽的呼吸”这一阶次，呼吸消失，只剩下“美丽”。我们并非觉知空无一物，还有“美丽”，即没有呼吸‘想’的喜乐。这是修行的另一阶次，你已经离禅那又近了一步。
感官的平息
于佛学中，总是用六根（不是五根）描述经验，它们是眼、耳、鼻、舌、身、意。在出入息观的修行中，于觉知出入息时,前四种识(眼、耳、鼻、舌)将会平静乃至止灭，出入息只存在于身之触识与意识当中。
当修行有所进展时，身之触识逐渐平静，意识愈显主导作用。当处于“美丽的呼吸”的境界时，只有小部分的出入息被体验在身之触识，大部分的出入息却被体验在意识。身之触识，只是让你理解什么是出入息，意识却让你体验到什么是“美丽”。当出入息消失时，身之触识成功地平静、乃至消失。外部的五识最终也被暂止，剩下的只是第六识–意识。意识所体验到的出入息，就是“美丽”。
事实上，于此境界，我们还是在呼吸，只是它非常柔顺。这时，禅修者正通过意识体验呼吸，而不是通过身之触识。因为熟悉的出入息体验已不再呈现于身识，我们可能会错误地认为出入息已经停止了。可是别担心，它不是停止了。这种修行境界不会让我们丧失生命。这只不过是一种全新且令人舒服的体验。此时，我们透过意识体验出入息，了知它为快乐、禅悦。
有如观赏一颗稀有且闪亮的钻石，最先察觉的就是它的外形、大小与有多少切面。但是过后或许你已对它的外形、大小乃至有多少切面都没注意了，只会察觉到它的“闪亮”。这“闪亮”就是“美丽”。因此钻石还是存在的，只不过我们是以另一种新的方式去察觉它罢了。
于此，我引用利维卡罗 [3]的名著《爱丽丝梦游仙境》中的柴郡猫为例子。首先，柴郡猫的笑脸出现于蔚蓝的天空中，爱丽丝与红桃皇后正在观看这景象时，猫的头逐渐消失了，只剩下一张带着笑容的嘴巴。最后连嘴巴也消失了，但是笑容依然存在。身体消失了，但是“美丽”依然存在。
这就是五种对外的感知完全消失了、只剩下意识的情况。当一个人不习惯于纯意门所缘——没有任何物质世界联系，他可能会感到困惑。这时，信心与信念就显得重要了。如果由经验所生起的智慧还不够坚定，那我们就必须用信念加以克服。于“美丽的呼吸”的境界，出入息消失，只留下“美丽”觉受即喜乐，这是一种纯意识的运作。要小心，不要让五盖中的“疑”破坏这喜乐的宁静。我们可以在禅修结束之后审察我们的经验。我曾经多次提及，禅修者应该等待到修行结束前的数分钟，才回顾（反照）一切有意义的体验。
小 结
简介这一章在于介绍禅那。在此，我简单的叙述了禅那的历史，有关这尊贵的题材的相关课题。接着，我的着重点再次回到“美丽的呼吸”，这是修学禅那之旅的起点。我也劝告禅修者不要对修行中所生起的喜乐产生畏惧，因为喜乐是“胶水”，它令正念安住、并与出入息紧贴在一起。
下一章，我们将讨论更深一层的课题-更深的定力层次。让我们讨论禅相（nimitta），即进入禅那之前的最后阶段。
第二章：禅相——进入禅那前的最后阶段
当出入息消失以及心念被愉快所充满时，禅相通常在这时候生起。
禅相（ nimitta）是心中所生起的“美丽的光明相”。我必须在这里指出，这禅相并不是实体，不能通过眼睛来视见。在这个禅修阶段，眼识是不会生起的。禅相纯粹是意识的所缘（目标）。但是，一般上，我们都把它当作光明。
在这情况之下，内心的“想”心所尝试解释这种纯意识的现象。想心所是心的一项功能；它用我们所了解的东西来解释们的经验。想心所十分依靠对比——以过去类似的经验来解释眼前的经验。虽然如此，纯粹的意识现象是很稀有的，要找到类似或兼容的经验来理解这种新的体验就更困难了。这就是为什么禅相的出现会令你感到那么地陌生–这是你从来未曾体验过的。无论如何，从一些过去类似的经验里，我们通常都以最接近的“光”来理解这“禅相”。譬如车头灯、黑暗中的手电筒光，或天上的满月。虽然这是不完美的对比，想心所却会采用这个最为接近的理解。因此，通常人们都把禅相的体验当作光明——心里的光明。
这是一项惊人的发现–曾经体验禅相的禅修者们所遇到的都是相同的体验。只是，每个人对它的解释都不同。有些人通过意识，见到禅相是纯净的白光，有些人见到金光，有些人见到深蓝光，有些人见到光环，有些人见到椭圆形的光环，有些人见到清楚的边缘，有些人见到模糊的边缘。禅修者们对禅相的解释可以是无止尽的。重要的是，颜色、外形等等是无关紧要的。这是因为个人的‘想’而赋予此禅相不同的颜色或形状，以便禅修者本身可以了解。
当禅相提早出现
有时候，这“光”会在修行的初期就出现。但是，除了成熟的禅修者，我们不难发现这是无益的“入侵者”。如果有人正念于这种初期的“光”，他将不能更进一步。修行的初期，不是觉知禅相的时候。这时，我们应当把它当作分心之物，回到初期修行的重点。
暂时忽略禅相。如果禅相出现在“美丽的呼吸”的阶段，尤其是当呼吸还未宁静至消失时，是不恰当的。禅相以入侵的方式出现，干扰了主要的任务–持续的觉知于“美丽的呼吸”。如果我们刻意把注意力从出入息处转移到禅相，这通常不会持久。这时候的心不够细致，无法维持在微细的禅相。禅修者需要在呼吸上熟练更多。因此，在这个阶段，最好的方法就是暂时忽略禅相，全然专注于“美丽的呼吸”上。
如果你这么做，禅相很快就回来，而且比以前更明亮、更壮大。这时我们应该再度忽略它；即使是禅相第三度回来，而且更强大、更光亮，我们也同样地忽略它，回到出入息观上。经过这样的锻炼，最终，更加壮大、更加光亮的禅相会进入你的觉知。这时我们可以以它来继续。事实上，这个禅相是几乎不可能被忽略的。一般上，这种禅相会引导我们进入禅那。
以上的情形可以用敲门的客人来作为譬喻。敲门者可能是与我们毫不相干的销售员，所以我们可以不要管他，继续于自己的事；事情通常就这样结束了。有时，敲门者会继续敲门，而且敲得更大声。我们第二次忽略他，继续于自己的事。这时，敲门声来得更大了；这说明了那一定是好友来访，所以我们开门让他进来，与他好好地相聚。
让禅相与呼吸结合。如果禅相提早来访，我们可以采用另外一个善巧——让禅相与呼吸结合。我们可以把情况想像成“放在莲花瓣中间的珠宝”。珠宝代表禅相，莲花瓣代表“美丽的呼吸”。如果心念还没有做好安住于禅相的准备，还是可以继续地以出入息为安住处。
有时候，由于心还没有准备，有时候呼吸“包围”了禅相，禅相消失后，只剩下“美丽的呼吸”。在这种情况出现时，退一步回到原先那点，并不会干扰修行的进展。另一种情况是，心念已做好接受禅相的准备后，禅相增强并扩展，把呼吸“挤”去觉知的边界之外，只剩下禅相。这种方法是很善巧的，因为它不是特意地把心从一个目标转移去另外一个目标——这样转移是非常粗糙的，并且严重的干扰我们的修行。与这样特意转移相反，你只是被动地观察心由“美丽的呼吸”转移到禅相，或者反过来。你的心顺其自然地前进和后退，而不是按你的意图行事。
仅限于熟练的禅修者。为了让我们的讨论更加全面，我把以下的建议容纳在这。虽然如此，这些建议只是给于熟练的禅修者——那些已经拥有许多禅那经验的禅修者。对于熟练于入定的禅修者来说，在还未打坐前，他的心已经是那么地稳定和强大，自然地跳过了前面的阶段。当他们坐下来时，禅相就会马上生起。他们的心已经十分熟练禅相、倾向于禅相，就是心会跃入禅相，而禅相也会驻留。禅那很快就会生起。对入定自在的禅修者而言，禅相越早生起越好。
当禅相没有生起时
有些人于出入息消失后，禅相还是没有生起。光没有出现在他的心里。他只感觉到深厚的安宁、空、无。这境界还是很有益的，不应被轻视，但是这并非禅那。再者，心缺乏向前发展的动力，这是一条死胡同，一个微妙的死胡同，不能进一步发展。其实，我们还是有很多善巧可以跨越这个境界，培育禅相的因，深入于禅那。
培养足够的喜乐 禅相没有生起（于呼吸消失后），是因为在修行出入息观时，禅修者没有培养足够的喜乐。因为在出入息消失时的愉快感不够，所以，正念没有明确的“美丽”目标来锁定自身。明白了这一点后，我们应该在观出入息时，着重于培养愉快，令它变成更壮大的“美丽”。举个例子，我们可以看待呼吸为“从树木花草所排放的氧气来维持生命”的礼物。呼吸让我们的生命（能透过空气）和植物联系在一起。无论我们用的是什么善巧，只要我们觉知呼吸的美丽，那这份美丽就会茁壮发展。一般上，我们觉知什么目标，它就会成长。
在上一章提及，我们应该要谨慎地不畏惧于修行中所生起的喜乐。我认为它非常重要，乃至于我将一而再、再而三地重复所提及的每一句。
不要畏惧于修行中的喜乐 很多禅修者摒弃喜乐，认为它们不重要，更甚者认为自己配不上喜乐。它在修行中是非常重要的！说真的，你配得上喜乐。这种禅悦是修行中一个很重要的部分。因此，当喜乐随伴着出入息而生起时，你应该像珍惜宝藏般地珍惜它、保护它。
为觉知注入能量 对觉知所注入的能量不足够，正是另一个令禅相不能生起的原因。在第一章里的“喜乐没有生起时怎么办”，我们提到喜乐的生起须要于觉知上注入大量的能量。
一般上，我们心里的能量都消耗在造作上，也就是消耗在策划、记忆、控制与思索上。当我们从造作上抽调所有的能量，并将它全部集中、运用到觉知上，心将显得更明亮、充满愉快的动力。当心有大量的愉快、喜乐，呼吸消失时，禅相自然会生起。所以，如果禅相没有生起，这有可能是因为我们把太多的能量消耗在造作、控制上，而觉知上的能量不足。
小心不满的心态 当出入息消失而禅相却不生起，这时须要注意，不要让自己陷入不满之中。不满会使喜乐衰弱，促使心陷于掉举之中。不满会令禅相更难生起。于此，你必须有耐心，通过令自己觉知于满意，以此作为对治，并且让满意度更为坚实。仅仅觉知于“满意”，通常它会深化。当内心的满意度壮大时，愉快自然生起；愉快强大时，禅相就从此生起。
更精准地“觉知当下” 另一种让禅相生起于呼吸消失时的善巧方法，就是更准确地专注于当下。觉知当下，正是这种禅法的第一步。但是，在修行过程中，禅修者却不时会关注于其它事物，“觉知当下”变得草率。这可能是正念不很精准地聚焦当下，而是在“对焦模糊”似地觉知。注意到这个问题之后，我们就可以轻易地调整正念，让它犹如利刃切中当下正中。这就有如调整摄像机的镜头一样，略微模糊的图像变得清晰。当我们如此清晰地集中正念于当下对象，心就会有更强的体验。喜乐将会伴随着清晰、集中的觉知，禅相就会随之而起。
适合的禅相与无益的禅相
培育像“光”的禅相是非常有益的。这种“光禅相” 是最好的乘具，将我们运送到禅那的境界。另外，我们可以依靠“感受禅相”而进入禅那；虽然这有可能，可是确是相当困难。在此，这样的禅修者在心里没有光相，只有体验心里无上的快乐。重要的一点是，禅修者已经超越了身识，这快乐的“感觉”只是被意识所体验。这快乐是一种纯意识的目标，只是它很像身体的快乐。这是真实的禅相。虽然这并非不可能，但是要假借此禅相而导入禅那，在运作上却是非常困难。基于这些理由，对于向往禅那的禅修者，我还是推荐他们培育“光禅相”。
在修行禅那之道上，有些禅相是无益处的。了解此等无益禅相是有帮助的–至少我们不会为它消耗时间。
幻影 有时候情景（幻影）会清晰地出现在我们的心念中。这幻影可能是风景、建筑或人类，或许是你熟悉的或陌生的。我们可能陶醉于观看这幻影，可是它几乎没什么用处。再者，它们毫无意义、与真理没毫无关系！经验显示，这个阶段生起的景观是毫无意义、带着欺骗性、完全不可靠的。如果你不在乎消耗时间，你可以于这些幻影逗留片刻。我的建议是摒弃这些景观，回到“美丽的呼吸”当中。这种复杂的禅相（幻影），是复杂心念的反射。在还未放下呼吸之前，我们应该使心有效地变得宁静、单纯化。当我们的心被训练得能够长时间、不间断地觉知呼吸，心将会变得单纯。如此，当出入息消失后，一种简单、标准的禅相将会生起；这种禅相适合于禅那的发展。
烟火禅相 有一种较少被提及、十分复杂的禅相，称为“烟火禅相”。从名称中我们不难发现，这种禅相有许多爆裂式的光亮，来来去去，从不持久，而且还会移动。它可能于同一时间内迸发出不同的光，乃至不同的颜色。这种烟火禅相的出现，是因为心念过于复杂且不稳定。如果你愿意，你可以花一点点时间去观看它，但是不要为它浪费太多时间。禅修者应当舍弃这种令人眼花缭乱、有如旋转木马般的烟火禅相，回到出入息，开展更多的一境性与宁静。
羞涩禅相 另一种禅相称为“羞涩禅相”–一种简单纯净的光，一闪而起随即消失。过了片刻，这闪光又再亮起；每次只持续一到两秒。这种禅相的生起，是值得鼓励的。它的单纯显示心念于当时处于一境性；它的力量表示当时的喜乐是强壮的。但是，从它迅速的消失，不难发现，这时的心还不够宁静。于这种情况，我们不须要回到“美丽的呼吸”，只要耐心地等待，培育更多宁静，让心念更容易接受那殊胜的“羞涩禅相”。“羞涩禅相”的消失，是因为心念对它生起过度的反应–通常是因为兴奋或畏惧；以后我们会更深、更广的讨论这一点。建立更巩固的宁静，保持信心而不去做些什么，禅相就会再次出现，而且越停越久。禅相很快就不再羞涩，心也宁静得可以接受，让它持续很久。我们应该先尝试以上这种善巧。但是，如果这种禅相持续不断地“羞涩”，一点也没有延长的意图时，我们就应该舍弃这“羞涩禅相”，转而回到“美丽的呼吸”。当我们在“美丽的呼吸”处培育了更多的心轻安，那我们就可以再次回到“羞涩禅相”，看看它是否能发展。
明点禅相 另一种禅相是“明点禅相”–一种简单、强烈的亮光，但非常小，能持续多秒的时间。这种“明点禅相”相当有益。它展现卓越的一境性，平静已经足够，喜乐尚嫌不足。但是，我们须要做的只是轻柔却更深入地盯着禅相，让正念透入，然后就会觉得我们的觉知更靠近禅相，禅相就会变得更大。此明点禅相增大一些后，我们应该觉知它的中心，而不是边缘或者是外面。只要我们专注于中间，心的能力就会因此增长，喜乐也因此壮大。很快的，禅相也由而此展现为“最好的禅相”。
最好的禅相 “最好的禅相”是最殊胜的，最适合于进入禅那。它有如高挂在无云天空的满月。它从容不迫地在“美丽的呼吸”悄悄地消失时，缓缓生起。它须要花三到四秒的时间来展露和取得安定，寂静和美丽地显现在心眼里。当不须要任何努力它就保持在那里，它会变得更辉煌、更明亮。不久后，它就会比正午的太阳更加明亮，同时散发出无限的禅悦。它完全是你至今所见过最美丽的事物。它美丽、充满力量得让我们觉得好像吃不消。我们会惊奇一个人是否能承受得住那么大、充满极强力量的喜悦。其实，我们是可以的。我们所能感受到的禅悦，是没有极限的。这禅相“爆发”了，让我们浸没在更多的禅悦之中，又如一头扎进散发着极喜的中心。如果我们停留在这里，那就是禅那。
令禅相发亮
深邃的洞察力让我们知道，其实禅相就是我们心里所产生的映象。就好像我们能够从镜子中看到我们自己的映象一样，要看到心念的映象，必须在修行上有深厚、微妙的宁静。这种禅相就是由个人心念反射的映象。
德行的重要性 当禅相似乎不明朗，甚至有污点时，意味着个人的心念不明朗、甚至有污点。通常这是因为最近缺乏德行，可能是嗔恚心、可能是过度地以自我为中心。当这种情况出现时，禅修者应当直接观察自己的心念，不要让心念有机会欺骗自己。我们时常如实地知见自己的心意。所以，如果禅相显出呆滞或变形，我们就必须净化自身的日常生活。他必须持守戒律，只说善语、无私奉献。于此修行境界，禅相的生起清楚地显示，德行是导致修行成就的重要因素。
在这些年的诸多禅修营的教导中，我发觉到如果禅修者乐善好施，个人的本性不伤害他人、只说软善语、温文尔雅且非常快乐，那他们就会容易上手，而且获得骄人的成绩。美好的生活方式让他们有一颗善良的心，而善良的心是他们戒德的支柱。那么，当他们修行而生禅相时，禅相会是那么地灿烂、纯洁，进而轻易地就引导他们进入禅那。这说明了，如果过着放逸、自我放纵的生活，我们是不可能轻易地于修行中有所成就。另一方面，净化个人德行、培育慈悲心，都是让心念做好修行的准备工作。
于日常生活中净化自己，培养个人操守就是令呆滞、污点禅相发亮的最好方法。
专注于美丽的中心 前文提及，如果我们在日常生活的行为并非十分粗暴，污点禅相也可以在修行时被净化、发亮。专注于禅相的中心就可以达成这个目的。污点禅相的一般范围都模糊不清，唯有中心一定是最纯净、明亮的。除了柔软的中心之外，禅相的其他地方都是僵硬、不适业的。当我们专注于中心时，它就会好像气球般扩大，产生第二个更加明亮、纯净的禅相。我们再次地专注于第二禅相最明亮的中心，这“气球”就会产生第三个禅相，比以往更纯洁、光亮。有效地凝视禅相的中心会令它更亮。我们应该继续这么做，一直到禅相变得美丽、灿烂为止。
当一个人于生活中太过吹毛求疵，到处挑剔错误，那他几乎不可能专注于污点禅相那“美好”的中心。他是如此习惯于寻找事物的瑕疵；“忽略禅相的污点和专注于美妙的中心”这个善巧，与他的习性格格不入。这再一次证明，生活中不成熟的个性能阻碍深邃的修行。如果我们于生活中培养宽容心，能够包容好与坏，不过度地消极或乐观，而是接受（好与坏），那我们不但可以在错误中看到美好，而且能够专注于污点禅相那“美丽”的中心。
一个明亮、光辉的禅相对进入禅那而言是重要的。呆滞、污点禅相，就好像破旧的老爷车，随时会在通往禅那的旅途中发生故障。如果我们没有令呆滞的禅相发亮，通常它将在很短的时间内消失。所以，如果你无法令它更明亮，那么你只好回到“美丽的呼吸”，在“美丽”的部分加入更多能量。我们应该于呼吸之中培育更大的喜乐。当下一次呼吸消失时，所生起的禅相，就不会是呆滞、污点禅相，而是美丽、充满光辉的禅相。换句话说，我们已经在“美丽的呼吸”中令禅相发亮。
让禅相稳定
当禅相非常光亮时，它也非常美丽。这种光亮与美丽是脱世的，是你从来不曾见到或经历过的。无论这禅相是什么颜色，这颜色绝对比肉眼能见到的颜色丰富千倍。这种惊艳的美丽，会抓住你的注意力，使禅相保持在那里。禅相越美丽就越是稳定，就越是不会晃来晃去。因此，稳定禅相让其持久的最好的方法之一，就正如上面所说的——让禅相发亮。
然而，有些明亮的禅相还是不能维持很久。它们以强大的喜乐出现，可是却不比夜空的流星待得多久。这种禅相有力，但是缺乏足够的稳定性。要令禅相稳定，我们要注意散掉禅相的两个大敌——畏惧与兴奋。
畏惧 于两大敌中，畏惧较为普遍。禅相的出现带着极大的美丽与力量，令人不由的感到害怕。当认识到有比自己更强大更有力的事物存在时，生起畏惧是一种自然的反应。再者，这种不熟悉的经验，让我们感觉到个人安全受到威胁。这让我们感觉到失去控制权。如果一个人的意愿是追求快乐，那么他就必须先放弃自我，信任于禅相。这时，我们将体验到超越世俗的[3]禅悦已取代了世间的欲望与控制权；甚至连自我都已经消失，所剩下来的唯有真正的自由。因为惧怕失去部分的我慢，所以当有力的禅相出现时，内心会拉起警报。
如果我们已理解 “无我”，那么超越畏惧、接受禅相就变得容易。当认识到我们根本没有什么须要保护，我们就会放弃控制权，信任于空，无私地享受禅相的美丽与力量。如此，禅相就会稳定。无我的“思所成慧”也足以帮助我们克服由放下最深层的内在控制所生起的恐惧。然而，当无法明了“无我”时，我们还可以以比畏惧更强的喜乐来克服。让我们从小孩与泳池的譬喻中，探讨如何克服畏惧。
一个小孩在干地上学会站立、感受并建立自信，当他首度见到泳池时，他会感到畏惧。这不熟悉的环境直接地威胁到他的安全，斟酌这他那小小的身躯如何才能适应这非实体的水。他害怕失去了控制。于是，他把一根脚趾头放进水里又马上提起；感觉还不错。他继续将其它脚趾头放进水里浸泡久些；感觉也是不错。然后是脚板，接着是整只脚。当信心增加，泳池也是充满乐趣时，他对乐趣更加期待，掩盖了恐惧感。于是，小孩跳进水里，让水浸泡他的全身。此后，他尽情地享受泳池所带给他的乐趣，父母亲要他离开泳池，还真费劲呢。
同样的，对刚生起的强大禅相产生畏惧时，我们只需要暂住在那儿。这就好像小孩放根脚趾头到水里去马上又提起来一样。心会审察那是怎么样的一种感觉。如果说这时的感触是美丽的，那是含蓄、低估的评论。接下来，我们就会被以往的经验所鼓励而暂住得更久；这就好像小孩放数跟脚趾以至脚掌到水里去。接着，我们将会在强大的禅相处暂住更久，就好像把整只脚放进泳池一样；这样的感觉会更好。以这种渐进的方式，信心将会增长，对喜乐的期望更加显著，乃至于当令人敬畏的禅相再度出现时，我们会即时投身于其中，将自己完全浸泡于其内。再者，当我们浸濡于这伟大的时刻时，任何人都不容易于其中将我们揪出来。
另一个对治畏惧的方法，尤其是畏惧还不够强大时，在内心实行一个移交信心的仪式。这有如在禅那之旅，到现在为止，我们是旅途的驾驶员，而现在起我们将驾驶权移交给禅相。我们可以把情况想象成，将钥匙移交给强大的禅相，有如把车子交给可信任的朋友。移交钥匙，意味着移交控制权。当我们放弃驾驶与控制权时，我们已对禅相完全信任。如此，我们将对自我的信心移交给禅相，这不但能使禅相稳定，而且对其后深邃的发展也有帮助。
其实，我们正是把信心从“造作”处放置到“觉知”。这正是修行之道的主题。从一开始，我们就训练被动的正念，即清楚了知但不干涉目标的能力。伴随信心的精进力从造作抽离而投入到正念觉知。当我们学会不干涉、轻易地专注于一般的目标（如呼吸），我们被动的正念将会被另外一种更有魅力的目标（如美丽的呼吸）所考验。如果我们通过这项考验，最后、最具挑战性的目标——禅相将会出现。只要生起微小的控制心，我们就不能通过这最终的测验，而会被送回到“美丽的呼吸”，重新受训。修行得越多，我们越能以强有力的正念观照，同时放下一切造作。当这种修行纯熟时，我们就能够轻易地通过最终的测验，以完美无瑕的被动觉知令禅相安稳。
以镜子为譬喻：当一个人观看镜子中的映象时，当镜子里的映像前后移动，而我们尝试握紧镜子以稳着映像，是徒劳无功的。事实上，这种尝试只能令映象的移动加剧。镜子里的映象移动，是因为观看的人在移动。镜子本身并没有移动。问题在于觉知者。
禅相是心念的反映，“觉知”的映象。当这反映（禅相）前后移动时，如果我们尝试握紧禅相以让它稳定，这是徒劳无功的。如果我们这么做，禅相移动得更厉害。禅相之所以移动，是因为观看禅相的人正在移动。当明白这一点后，我们就会放弃紧捉，而转向觉知者，让他宁静。这是因为当觉知者不动，禅相也不会移动。这与镜中映象的譬喻一样，当觉知者不动，那他的映象也不动。
兴奋 我于前面提过，阻碍禅相稳定的另一大敌就是兴奋。有时我也称它为喝彩（Wow）效应。当修行有成就，或者是不可思议的事情发生时，禅修者会感到特别地兴奋；这是无可厚非的。这种情况特别是当美丽的禅相首次出现时，它比太阳还要光亮，比绽放的花朵还要美丽。心念会为它喝彩是再正常不过的事。不幸的是，在喝彩后，禅相马上消失，可能要过一段很长的时间甚至是数个月后，禅相才会再度出现。为了避免这种不幸事件的发生，随时要紧记阿姜查（Ajahn Chah）著名的譬喻《宁静的森林水池》。
傍晚时分，独自在树林里徘徊的森林比丘都希望能找到溪流或水池。他们需要饮用水、洗澡以及清洗袈裟。在饮水及清洗过后，他们架起森林比丘专用、附带蚊帐的伞盖于水池边，准备傍晚的修行。阿姜查说，有时候他会于傍晚时分，坐在蚊帐里，睁开双眼地打坐，观察来到水池边同样是为喝水和洗澡而来的动物。但是，这些动物只在当他寂静时才会到来。只要他稍微有些动作，这些动物便迅速的遁回树林里去，好几天都不会再出现。阿姜查的跏趺坐是静止的，甚至连树林里的动物都觉察不到他的存在。他享受于观察它们喝水、嬉戏与偶然的吵闹。有时，他也会因为这些自然界的野孩子们的滑稽动作而感到愉快。
很多时候，阿姜查于跏趺坐中是完全静止的。通常树林里的动物在享用池水后，有些陌生、奇妙的动物，慎重的于黑暗的灌木丛中出现。这些生物——如果它们都是动物，是那么地美丽，那么地稀有，从来没有人告示它们的存在。他不知道它们的名称。从树林出来时，它们以耳朵扫描整个区域，胆小地以鼻子嗅吸可能存在的危险。如果阿姜查有轻微的动作，或轻声喝彩时，这些生物瞬间即了知他的存在，即时遁回树林里，数个月都不再出现。它们是树林里最为害羞的生物，同时也是最稀有、最美丽的。此事非笔墨所能形容。
在这一则精确的譬喻中，森林里的水池代表我们的心，于水池边结跏趺坐的森林比丘代表正念。当正念宁静时，动物–“美丽的呼吸”/“喜乐”，从“树林”里出来，到心念之旁“嬉戏”。正念须要保持安止，不受干扰，否则“美丽的呼吸”与喜乐将紧张地遁回树林里，不容易再出现。但是，只要所知者的心念保持静止，“美丽的呼吸”与喜乐在完成它们的任务后，美丽、害羞的禅相会小心翼翼地出现，在心里玩乐。如果禅相察觉到正念并非那么地宁静，或者听到觉知者轻呼一声“wow”，羞怯的禅相迅速地遁回树林里，很长的时间都不会再出现。觉知/正念因为动心而错失良机。
因此，当强大、美丽的禅相出现时，必须紧记这一则譬喻，学习阿姜查般地宁静觉知，在偏僻的森林池水旁静坐。克制一切兴奋。如此，我们就会看到罕见、美丽的禅相长时间地陶醉在心念里，直到它准备好进入禅那。
稳定的禅相受到干扰
当禅相稳定和发亮时，意味这禅修者将进入禅那。于此，禅修者应该学习如何耐心地等待，于不造作中保持宁静，一直到条件成熟而进入禅那。但是，在这个阶段，有些禅修者由于‘偷看’禅相边缘而犯了错误。
当禅相稳定与明亮时，禅修者或许会对它的外形和大小产生兴趣。它是圆或椭圆？它的边缘精确或不精确？它是大或小？当你注意它的边缘时，正念失去了它原有的一境性。因为它的边缘属于二元性——内部与外部，二元性恰好就是一境性的反面。当你注意于边缘时，禅相变得不稳定甚至消失。我们应当保持正念于禅相的中心，远离边缘，一直到对边缘的想消失于非二元的一境性中。同样的，当个人有意识地扩大或缩小禅相时，他将会牺牲心一境性。扩展与缩小都牵涉到对形态大小、禅相边缘及外在空间的觉知。由于这样无益地扩大或缩小，他再度掉入二元性的陷阱。
因此，当禅相稳定与明亮时，要有耐性，不要乱动。我们正在培养禅支——喜乐与一境性。当它们变得壮大与充满力量时，禅那的大门自然会打开。
发光的心：备忘录
发光的心，经常被经典引用，但是也经常被曲解。以下是摘录自增支部的节录：
比丘啊！心是发亮的，但是它却被外来的烦恼所污染。未经培训的俗人不能如实了知；因此他的心灵无法开发。
比丘啊！心是发亮的，而且已从外来的烦恼中获得解脱。经过培训的圣弟子们能够如实了知；因此他的心灵可以发展。(An.1,1-2)
当禅相处于稳定与美丽的阶段，它能放射出不可思议的亮光。如上述所言，禅相是心念中的映象。当我们体验这种禅相时，它正是以上增支部节录里那个发亮的心。这禅相之所以会放射亮光，是因为它已脱离五盖。那时，我们就可以明白这个禅相——脱离五盖、发亮的心，正是通往禅那的大门；我们也会了解什么是 “心灵的发展”。
进入禅那
当禅相稳定与放射亮光时，能量在刹那刹那不断加强。有如于宁静不断地增加宁静、再增加宁静，一直到宁静十分强大。当宁静强大时，喜乐也同样强壮，禅相的亮光将成长。这时，如果我们可以专注于禅相中心以保持一境性，心的能量将会达到临界的水平。禅修者会感觉到自己似乎被吸入禅相，掉入最辉煌的禅悦。或者，我们会感觉到禅相不断地接近、包围我们，把我们吞咽在广大无边的极喜里。我们进入了禅那。
“摇摇禅”与蛇梯游戏
我们有时会碰到这样的事情：一个经验尚浅的禅修者，掉入禅相又迅速弹回到原处。我称它为“摇摇禅”，正如孩子们的玩具、在绳线上下移动的“摇摇”。这不是真正的禅那，因为它无法持久；但是它也很接近，因此我才会称呼它为“摇摇禅”。大敌“兴奋”——正如前面已经叙述过的——让正念从禅那处跳开。因为投入禅相的快乐是远远地超越我们所能想像的，所以这是无可厚非的。如果有人认为最好的性高潮是愉快的，那么，和禅那的快乐相比，他就会觉得那什么都不是，完全微不足道。禅那非常有力量，把我们吹得飘飘然，而且是真正的快乐。甚至是“摇摇禅”生起后，我们会为那无比的快乐而流泪，为那一生中从未经历过的美丽体验而哭。所以，新进的禅修者先体验“摇摇禅”的经验是可以理解的。为了掌握这般强大的快乐，我们须要许多的练习。同时，我们要以很大的智慧来放下兴奋，尤其是当灵修上所能获得的迷人成就是那么地垂手可得。
稍微有年纪的人，都会记得有一种游戏叫做“蛇与梯子”，这是一种简单地以骰子游玩的儿童板块游戏。你该记得，最危险的方格，就是达标前的那一个方格。这第九十九格有着最长的蛇。只要你能抵达第一百格，你就胜利了。如果你只差一步，落在第九十九格，你将从蛇头滑落到蛇尾，在开始处重新再来。“摇摇禅”就像在玩蛇与梯子游戏时，落在第九十九格上。当我们觉得已经很接近胜利——要进入禅那时，如果落在“兴奋”这个蛇头上，我们就会从蛇头滑落蛇尾，重新开始。
就算如此，“摇摇禅”是那么地接近真正的禅那，不应该对它加以轻视。我们会体验到不可思议的愉快和喜乐。这让我们像气象气球那么高高在上，待在高空数小时，不管人间俗事。如此多的能量，我们几乎不能入眠。这种体验，是我们一生中最大的体验，它将改变你的一生。
只要增加一点点的训练并以智慧反省自己的体验，我们再度可以进入禅相，或者被它包围而不弹回。那么，我们就进入禅那的奇妙世界。
英文原文：
http://www.dhammatalks.net/Books/Ajahn_Brahm_The_Jhanas.htmMetta
metta 2015年6月校对后记：对于禅那经验的描述，教止禅的老师们的说法并不一致，很多缺乏细节，留给人们各种想象的空间，以至于一些禅修者描述的禅那经验显然和《清净道论》矛盾。梵种长老讲的禅那，有很多难得的细节，这是目前在英文和中文的文献里都难得见到的；关键的地方可以和《清净道论》对比，显示其一致性。再就是梵种尊者基于放下讲解禅那的修习，避免了初学者可能因贪着而生的诸多问题，不容易出禅病。值得注意的是，梵种长老的有些观点和注释书并不一致，但这并不妨碍对经验的陈述。我们当按佛陀的四大教示进行判断取舍。
我得到的版本没有再译者的名字。我化了两天进行校对，进行校对的最重要的原因，是我觉得这里关于禅那的很多经验是值得学习和了解，希望借此让更多人看到并且能够更准确地了解原文的意思。
校对注
