恰宓尊者开示

2015-07-31

敬礼世尊，阿罗汉，正等正觉者

 

今日是佛历 2548 年，即缅甸历 1366 年的第二个安居月满日，又即公历 2004年 8 月 30 日下午 3:40。我今日会向各位讲解一下慈心，并教各位如何修习慈心禅。

以慈心禅的定力为基础修习毗婆舍那(Vipassanā)

最近我在国外举办禅修营，教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中，我会先让禅修者修习两天的慈心禅，在第三天开始，才转修毗婆舍那。到了修习毗婆舍那的时候，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅，之后才修毗婆舍那。如果是两三周的禅修营，则会让禅修者先修三天的慈心禅，在第四天开始，才转修毗婆舍那。像先前所说的那样，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅，之后才修毗婆舍那。在国外的禅修营里，我都是这样教的。

修习慈心禅的利益（Benefits）

慈心对行者有相当多的利益，因为「慈爱」让内心洁净和平静，内心有了洁净和平静之后，身体也会随着洁净，跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毗婆舍那，也会较易获得定力。在修慈心禅的过程中，行者是快乐的，慈心生起得越多，快乐就会越多，并会感到喜悦（pīti），甚至起鸡皮疙瘩。

不久前，我在美国波士顿市内观中心（Insight Meditation Society）教导二十天的禅修。曾在缅甸盟比森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女（圣慧），也来到这个美国内观中心参加禅修营，并精勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候，不但出现宁静、清凉的感受，而且观察到光芒，那正是由定所生起的光芒，她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好！不但如此，她修习慈心禅期间，还有许多好的经验。于是，我就叫她把小参报告的内容写成笔记，而她也用英文写下了所观察到的现象；我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后，用英文出版一本名为「修习慈心禅之经验」的书。她所观察到的现象相当有趣，由于她修习慈心禅修得不错，我就让她继续修习，直至她能获得慈心禅的禅那阶段为止，而她也真的做到了。

「禅那」（Jhāna）

有些人以为「能够飞天遁地」就是「禅那」，不是这样的！所谓「禅那」，其实是非常专注、稳固的定力，心被紧贴及固定在所缘上；心不摇不动的固定在所缘上就叫作「禅那」。“jhāna”这句巴利文的意思是：能紧贴所缘而观照，是故名为「禅那」。也就是说，专注而紧贴所缘境，固定不动的心就叫作「禅那」。

但是，若想获得神通，那就要以此定力为基础，接着祈愿、作出决意，然后继续修习；这样地继续修习的话，就会获得神足通，即能示现出飞天遁地等种种神变。

单单禅那本身，是不被称为「神足通」的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面，「禅那」被称为「安止」（Appanā）。至于「安止」的意思，经典里面解释为：「深入所缘」。以白话文来说，专注的心融入在所缘境内的现象就叫作「安止」（Appanā）。文字上则用「投入」或「融入」来表达。

既然心投入在所缘境里，那么心会随即游离到外面去吗？当然不会，否则那现象就不叫作「安止」了。「安止」被英译为“Absorption”，这翻译相当恰当。这个英文字表达到「安止」的本意。Absorption:the mind is totally absorbed intothe object.心完全投入在对象之内。“Absorption”「安止」的意思就是「禅那」。所以「禅那」与「安止」是相同的。既然心投入在所缘境内，那么心就不会走到其它所缘里，而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作「禅定」、也被叫作「安止」，意思是一样的。

学修慈心禅

过去在仰光恰密禅修中心里，因为开示的时间比较少，所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修习方法；当然有讲过，但并不是很详细，仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者，我会先让他/她们修习毗婆舍那一个半月到两个月，然后才让他/她们修习慈心禅。现在也是为了让一些有兴趣修习慈心禅的行者，我才在这里再说明白一些。

修习慈心禅的方法

所谓「培育」(Bhāvanā)，就是令之能在自身当中增长的修习，或是「令增长」的意思。所谓「慈心禅」(Mettābhāvanā)，就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话，所谓「慈心禅」，它的修习是为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢？答案是：它的修习是为了让自身的慈心增长。在自身的慈心经常生起的同时，想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话，这慈心能不能感应到对象呢？当然能够感应到。因此，提到慈心的十一种功德时，佛陀就说：众人会敬爱修习慈心的人。除了人类之外，其它众生也会敬爱，众天人也会护佑。其它众生包括：梵众、天人、畜生与恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。

真正有慈心的人，会说出责怪他人的话吗？不会说的，也不会说出能影响别人利益的话，他只会说有益他人的话。至于身体行为方面，他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获得安乐，这样的心态是柔软的还是粗野的呢？那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态，那么，自己的外表也是柔和还是倔强呢？那是柔和的。因此，内心柔软，言语也柔和，外表也柔和，具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢？当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去「祝愿对象身体健康，身心安乐」吗？不需要刻意散发慈心了。

当内心已经存有慈心，这慈心自会自然而然地散发出去的，不是吗？当然是会散发出去，不需要刻意散发的。因此，若说散发慈心，意味较为肤浅；若说修习「慈心禅」，意味则较有深义。所谓「慈心禅」，就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。

何谓「慈心」

什么叫「慈心」呢？「慈心」就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身心痛苦的心，这就是「慈心」。这种「慈爱」不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢？是属于贪爱的，那是「贪爱」不是「慈爱」。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦的心、希望众生得益的心，只有这样的心才能叫做「慈爱」。「贪爱」具有炽热，而「慈爱」则具有清凉.「慈爱」会有亲爱但没有执着，它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是「慈心」，而是「贪爱」。「贪爱」有执取，「慈爱」是不会有执取的。「慈爱」与「贪爱」就有这样的差别。「慈爱」本身具有「希望众生获得安乐、远离痛苦」的意思，它不会执取任何众生，因此，「慈爱」会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。

一位慈心禅修行者之体验，记得有一次，在美国洛杉矶市举办禅修营，我在那里教导禅法，许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有 35 位男众参加短期出家，其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民，也有从两三百英哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士，他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关，他/她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。如前所说的那样，我首先让那些僧众沙弥，男女信众修习两天的慈心禅，从第三天开始，每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅，之后才转修毗婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士，他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后，他是怎么样作小参报告呢？他说：「真是厉害！」他的小参报告就是从这句话开始的。我问他：「你在说什么厉害？」他回答说：「师父，是慈心禅！」我就请他详细的报告。他说：「内心很快乐，不仅称心如意，当内心开始明净时，身体也变得轻柔。不仅如此，过一会儿就感到整个身体升起来了，是真的升起吗？那就不知了，但是我真的似有升起的感觉，因此内心就觉得这慈心禅真厉害；之后我每一坐都会出现这种现象。」这是由于「慈心的力量」与「慈心禅之定力」两者结合下所产生的现象。

认真的修行，认真的修习，的确会有相当多得益。

慈心不要落在祝愿词上

如前所述，为了让自心不断生起「愿众生安乐、得益、离苦」之慈心而重复作意及练习，就称之为「慈心禅」。当这样作意时，心要跟着默念：「愿一切众生身体健康，身心安乐。」这种心的默念正在打开一条道路，从而生起慈心。但是若内心的默念冗长，或者默念得太多，慈心就不会生起，而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现，修习慈心禅之目的将无法达到，心只是默念而已，慈心是不会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到，有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu…”等巴利文来散发慈心，可是，他/她念的巴利文意义，他/她自己懂吗？他/她也不懂！于是心就附在这些词句上面了。

祝愿词句要简短

以一般言语来念的时候，假如祝愿词句冗长，或者繁多，心只会附在那些词句上面，慈心是不会生起的，因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要「愿一切众生身体健康，身心安乐」，就足以修习慈心禅了。如果还想增加多一点，那就增加一句「愿众生一切顺利」便可。不要再加，再加就会变得太多，若变得繁多，心就就会附在词句上面，无法引导慈心的生起，也没有鼓励的作用。

不须要在内心中看到

有些人认为：「修习慈心禅时，内心必须看见散发慈心的对象模样。」但是，经典内并没有这样的说法，而是说：「将心导向散发慈心的对象，为了能生起「愿对象健康、安乐」的心境而不断作意。」并没有说：「令心中浮现对方模样之后来观察。」

假如在内心中看到才能修慈心禅的话

姑且说：「内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。」那么，假如我们要散发慈心予一位朋友，内心就必须看到朋友，看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来，内心愈是强行去观察朋友的模样，朋友的模样则愈难浮现出来，结果汗流浃背，到了那时，慈心也不知跑到那里去了。另外，假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话，那种想散发“Sabbesattā averāhontu.愿一切众生没有危难。”也即是以「无特定对象的慈心」（Anodhimettā）去散发给世界上的一切众生，又如何在自己的内心中观察到一切众生呢？无法观察到的，确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗？相信没有见过，既然没有见过，又如何去观察呢？就算有见过，有时候也不容易看到啊！不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心：「愿禅堂内的一切众生身体健康，身心安乐，身心远离苦痛、一切顺利。」这个禅堂很小，心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢？不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅，那样的话，能不能修慈心禅呢？不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修！就让心导向对象，缘取对象之后，用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧！至于散发慈心予恶趣众生，自己有见过恶趣众生吗？没有见过。既然如此，内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢？那是不会浮现出来的。有见过天人吗？没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊！没有见过真实的天人，又怎么能够在心中看得到呢？不能看得到的。所以，不是在心中看到才能修慈心禅的。

心要导向想要散发慈心的对象，缘取对象，接着为了让自心生起「愿他/她健康、安乐的」心境而作意，这就是修习「慈心禅」。

两种慈心禅：无特定对象与有特定对象（Unspecified Object and SpecifiedObject）

「慈心禅」有两种：「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettābhāvanā）与「有特定对象的慈心禅」（Odhimettābhāvanā）。所谓「无特定对象的慈心禅」，就是不限于什么样的人或众生，而是普遍地将慈心散发给世间一切众生，这便叫作「无特定对象的慈心禅」。内心反复地默念：「愿世间一切众生身体健康，身心安乐。」这样地针对着世间一切众生，没有特定对象的散发慈心，就叫作「无特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍无特定对象的慈心禅」（Anodhiso pharaṇa mettā）。而我则为了方便，简称之为「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettā）。

所谓「有特定对象的慈心禅」，就是将慈心散发给某一个人或某一群人，这就叫作「有特定对象的慈心禅」。意思是说，将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人，针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的：譬如，若想以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给自己的母亲，可先把自己的母亲作为散发慈心的对象，接着把心导向自己的母亲，缘取之后，反复默念：「愿我的母亲身体健康，身心安乐，一切顺利。」直至慈心生起。

同样道理，若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时，因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅，因此，它是「有特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍有特定对象的慈心禅」（Odhiso pharaṇa mettā）。简称为「有特定对象的慈心禅」(Odhimettā)。

「有特定对象的慈心禅」与「无特定对象的慈心禅」之差异

修习「有特定对象的慈心禅」与修习「无特定对象的慈心禅」有些什么差别呢？修习「有特定对象的慈心禅」之所缘范围比较小，因此较易观察，也会较快地生起定力。无特定地将所有众生集合在一起来修习的「无特定对象的慈心禅」，它所要缘取的范围比较广，因此，与内心平静相应的「定」也会较慢地生起。正因为有这样的差异，修习第二种慈心禅时，虽然慈心也会生起，但专注、平静的「定」就较弱了。

「定」的意思

所谓「定」（Samādhi），就是指内心凝聚、专注在一个所缘上。因此，以「无特定对象的慈心禅」来散发慈心给所有众生时，因为要缘取的对象之范围比较大，所以相对的专注力会较为微弱，力度就不足了。当然慈心也会生起，但定力却是微弱的。以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给一个人或两个人的时候，因为已经缘取限定好的对象，缘取的对象相对地也比较小，所以内心的凝聚、专注力也会比较强，慈心也会毫无滞碍地生起。就有这样的差异。一般而言，万事皆有例外，所以不应把现在所说的差异，一成不变地死记。修慈心禅的行者，他/她前生所经历过的慈心禅修习经验，加上今生心境状态，也有可能出现另一种情况的。

普遍现象

一般而言，若想获得强力的「定」，就要修「有特定对象的慈心禅」。若想内心的慈心毫无滞碍地生起，达至感到明净、欣慰、宁静、清凉等感觉时，就要修「无特定对象的慈心禅」了。

修慈心时要注意的事项

修慈心禅时，有些事项是需要注意的。修慈心禅时，有时候根本没有慈心生起，反而发觉心落在默念的内容上。若是这样的话，应首先暂停心中的默念，并让内心只作意到「愿众生安乐」即可。只要用这样的方式来作意，慈心便会再次生起的，到时再用心慢慢地默念，就会顺利很多了。

另外，需要留意的是，有时候在修慈心禅的当下，心没有专注在对象上，心到处游荡、想东想西，那么，就要将思维的心、游荡的心，慢慢地引导到要专注的对象上，内心持续默念，继续修习慈心禅，心就会慢慢地稳定在对象上了。

必须留意心的游荡

有时候，心并没有专注在对象上，而是到处游荡、思考，但行者还以为心仍然专注在对象上。为了不让这种现象发生，必须觉察到内心正在游荡与思考，要特别留意心的游荡与思考，然后很专注地修习慈心禅。假如轻率地修习慈心禅，有时候会不知道心在游荡与思考，必须知道心的游荡状态，才能将此心引导到对象上继续修行。

修「有特定的对象的慈心禅」时要注意的事项

《清净道论》曾经提醒过：「以有特定对象的慈心禅来散发慈心予一个人或一群人时，有可能会发生些情况。」那就是说，在修习慈心禅时，必须注意下列三点：

（一）开始时应避免发慈心之对象，

（二）不应以「有特定的对象慈心禅」来散发慈心予异性对象，

（三）完全不应散发慈心的对象。

（一）开始时应避免散发慈心之对象

修慈心禅的行者，开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予自己的敌人。如果散发的话，就要把敌对者视为可爱者才能修习，因为难以对敌人生起慈心，所以会有矛盾和感到辛苦。要自己(经熟习慈心禅之后，才可散发慈心予该对象敌人）。到了那个时候，不但不会辛苦，且较能生起慈心。

另外，开始时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。因为，一开始就缘取自己最亲爱的人来修习慈心禅，有时候会想起这个人曾受到的痛苦与病苦，这是因为自己很爱他，所以对于他所受到的痛苦，自己的内心也会跟着难过与痛苦。那样的话，就不会生起慈心了。因此，开始修习时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。

要等修习慈心禅的经验丰富了、熟练了，才可散发慈心予非常亲爱的人。那个时候，慈心就能生起了。散发慈心予一般的关爱者时，亦复如是。

一般认识的熟人

开始修习时，不要散发慈心予既不爱亦不恨的熟人（Majjhatta puggala）。

对于这类人，自己对他/她根本不爱，只是认识他/她而已，所以把他/她当作敬爱的人，进而修习慈心禅的话，慈心是不会在短时间内生起的，此外，在修习慈心禅的过程中也会觉得很辛苦。因此，不应一开始就散发慈心予这类人。到了自己相当熟练「慈心禅」的时候，才可散发慈心予该对象。

敌对者

一开始不要散发慈心予敌对者。假如一开始就散发慈心予敌对者，不但无法修到慈心，甚至会引起嗔恨心。因此，开始时对敌对者不要散发慈心，宜透过种种思维，并以「体谅心」、「忍辱心」、适当的、明智的反省与考虑等方式，来减少去除对他/她所起的嗔恨心。至于降服嗔恨心的方法，在《清净道论》中已举了许多方法出来。如前所述，对敌对者要等到熟习了慈心禅的时候，才可散发慈心，到时慈心就会容易生起了。

以上所说的那些人，是开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来作对象修习的。

（二）不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予异性

还有，不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予异性。「性」是指「性相」之意。不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予不同性别的对象。男性与女性相同吗？不相同的。既然不相同，男性对女性、或女性对男性，都不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给对象。假如散发慈心予异性，不但不会生起慈心，反而会生起欲心、染心的；因此，不应散发慈心予异性对象。然而，等到熟习了慈心禅的时候，就可以了。这都是一些修习慈心禅的行者之亲身体验。

等到熟习了慈心禅的时候，就不会生起染心，只会生起慈心。经论中提到过可能出现的现象。

（三）完全不应散发慈心的对象

另一项要注意的是，不可用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给死人。散发给这种对象是不会生起「定」的。为什么呢？死了的人往生到哪里去大家知道吗？不知道。如果他/她已往生天界、但自己以为他/她再次投生到人间而散发慈心，那不是「砍伐彼木，截断此木」吗？慈心会生起吗？因此，不要用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心。那么，用「无特定对象的慈心禅」散发可以吗？当然可以！因为「无特定对象的慈心禅」是散发给一切众生的，所以死去的人，无论往生到何处去，都已包括在内了，不是吗？因此，用「无特定对象的慈心禅」来散发给死人是可以的。

首先散发慈心的对象

既然如此，有人就会问：「究竟一开始要散发慈心予那些人呢？」一开始时，应首先把自己作为一个对象，进而开始修习慈心禅。经论中是用「实例」两个字的。意思是说，为了做到「将心比心，推己及人」，应先从自己开始。先以「愿自己健康、快乐」，同样愿众生健康、快乐。希望自己身心远离痛苦，同样希望众生也能远离身心痛苦」之心态，作为「将心比心，推己及人」的「实例」。当自己有了这样的心态作为「实例」才修慈心禅，令慈心生起。

修慈心前的准备事项

想修习慈心禅的行者，首先应去洗澡，让身体洁净，然后，穿上宽松、清洁无味的白衣，不要穿着紧身的衣裳，选择一个宁静的环境，然后安坐下来。坐的时候，身体要正直，身心不要绷得太紧，放轻松点坐下，盘腿而坐、跪坐或随自己舒适的方式坐下来。坐好之后，先合掌礼敬三宝三次，然后将自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师。口中同时要念：「我把自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师」。

如果自己曾经冒犯过别人，就要向他忏悔；假如这个人身在远方，就向禅师报告此事，之后，用心念着这个人，并从口中念出忏悔之语。这样地内心有了化解，之后才能减少障碍好好地修行。

开始修行的方法

完成了上述之修行前准备后，接下来，便可开始缘取自己，跟着，为了生起慈心，选择适当的愿词，例如：「愿我健康、快乐、远离灾难、远离身心痛苦。」继而反复地念。首先散发慈心给自己。每个众生都爱自己的，所以经论中说：先以自己为对象修习慈心禅，慈心才会容易生起。对自己修习慈心禅，直至因慈心的生起而感受到寂静与安宁为止。然后，散发慈心给具有三学之德行者，也就是众所尊崇敬爱的老师，或是如同老师那样值得尊敬的人。完了之后，继续修慈心禅，散发慈心给自己想要散发的对象或一切众生。假如缘取某一个人来修慈心禅，经过五分钟左右后仍不能生起慈心，那就要换一个对象来修慈心禅了。譬如要散发慈心予自己的朋友小华，心就要导向小华，并于内心里反复地默念：「愿小华健康、安乐，身心离苦，一切顺利。」让慈心生起在自己的心里，从而周而复始地作意。假如顺利的话，不久就会渐渐生起对他的慈心，以及希望他能离苦得乐的善心。

假如心不能专注在业处或所缘对象上，反而发觉内心游荡、或想东想西，那就要将心拉回到原来的业处或所缘对象上，继续散发慈心。

用这样的方式继续修习慈心禅，将会生起对他/她的友爱之心，希望他/她能得益、离苦等等的慈心。此种慈心的生起自己是会知道的。假如生起慈心，内心将会有宁静、洁净、清凉、愉悦、欣慰、满足及喜悦等感受。有些人的慈心会很强，不但内心快乐，还会喜形于色；这个时候，连周围的人都会误会，他/她们心想：「怎么这位行者能打坐到微笑起来！？」在泰国的禅修营里，有一位行者的「慈心禅」，修习得相当强而有力，每次打坐都有类似的现象出现。然而，慈爱本来就是清凉的，所以慈心生起得愈多，内心不但会清凉，甚至感受到身体都在清凉。有些人，就算在夏季都会因而感到寒冷，突然毫不在意地拿起身边的披肩披在身上。

禅定的阶段

若能按照这样的方式继续修行，心就会开始寂静，「定」（Samādhi）也会从微小的寂静到渐渐强烈，到最后会变得极为强烈，且一次比一次更加强而有力。

强而有力的「定」叫「禅那」（Jhāna）。随着内心的寂静程度，「定」会被分别命名为初禅、二禅、三禅、四禅。所以单纯的「定」，不能称之为会飞天遁地的神足通，而只能说是有力的一种「定」而已。

「四种禅定」与「五种禅定」

经论中将禅定境界分别称为「四种禅定」或「五种禅定」。根据四分法，就有四个阶段：初禅、二禅、三禅、四禅。根据五分法，就有五个阶段：初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。在经藏教法中常见到「四种禅定」，在阿毗昙的论典中则常见到「五种禅定」。

在这两种禅定分类法之中，修慈心禅的行者，根据四分法，可以最高获得三禅；根据五分法，则可以最高获得四禅。在这里，虽然为了增加知识起见，应该要知各阶段禅定的禅支，但因为担心会讲得太微细，所以就不说了。而且，行者内心的要求是：强力的慈心与安宁的感受，禅定并非主要；虽然并非主要，但禅定会在行者的内心自然而然地生起的。

转换对象来修慈心禅

现在所说的，都是顺利修习慈心禅的过程中所遇到的现象。但是，修慈心禅的过程也会有不顺利的时候，例如：在为某个人修慈心禅时，内心没有生起慈心，也没有感受到慈心的现象，定力也没有生起来，心总是游荡的时候居多。这个时候，纵使在为某人修慈心禅已经长达五至十分钟，若慈心依然没有生起，那就要换一个对象来修慈心禅了。若还是不顺利，那就要再换一个对象。如是地用这个方式，更换对象来修慈心禅，直到顺利的时候，才可针对原先的那个人来修慈心禅五十分钟、一个小时、两个小时等的随意修习。

破除界线（Sīmāsabheda）

修慈心禅的时候，心里不必分自己与别人，当可达至认为自己与别人都是一样的时候，因消除了自他的界线，慈心也会同样地对自他没有分别。此种现象就叫做「破除界线」（Sīmāsabheda）。

修习破除界线的慈心禅

为了破除界线而修慈心禅的次序是：首先，散发慈心予自己，第二，散发慈心予尊崇敬爱的人，第三，散发慈心予不爱不恨的人（认识者或熟人），第四，散发慈心予敌对者。如此分为四组，按次序修习慈心禅。在过程中，从第一组开始对自己修习慈心禅，待第一组的心境变得柔软后，便转到下一组的对象来修习慈心禅，如此依次序地修完第四组时，修慈心禅的行者内心中再也没有「自己」的界线、「尊敬者」的界线、「认识者或熟人」的界线，「敌对者」的界线等四组界线之分。当修慈心禅的行者内心，对四组内的四种对象视为有情众生，并希望他们皆可获得安乐，进而感到对他们的慈心已达至等时，那就是「破除界线」。

在这里，当自己与别人之间没有差别，能以平等的慈心面对一切众生，并且感到已经破除界线的时候，便是《清净道论》中所说的：这就是已经获得「近行定」(Upacārasamādhi)了。

若想亲自感受到那样的「破除界线」，那么，就依上述的次序修习慈心禅吧！

修慈心的十一种利益

如刚才所说，一个能熟习慈心禅的行者，佛说此人可以获得十一种利益。

1.安睡（能安稳地熟睡）

2.平静地醒来

3.不做恶梦

4.被人爱敬

5.被非人爱敬

6.众天护佑

7.不受武器、毒药、火的伤害

8.迅速得定

9.面貌慈祥悦泽

10.临命终时，心不颠倒

11.命终可转生梵天界。

作为梵天众生也可修慈、悲、喜、舍等四梵住。修慈心禅所能获得的十一种利益之中，光是获得「安睡」与「平静地醒来」两种，就已经是多所饶益了。常言道：「每个人都有十亿个烦恼。」世间之苦恼、担忧等思虑是相当多的，当进入睡房，头一靠落在枕头上，内心的思虑总是一串串地不停浮现，纵使百般努力，你也是去不掉那些思虑的，思虑依旧会持续不断。于是，唯有辗转难眠地度过半夜，有些人甚至整夜与思虑一起打滚到天亮。世人似乎不知道佛陀已经给我们留下了「慈心安眠药」。所以，光是获得「安睡」与「平静地醒来」等两种利益，这慈心禅已经对世人有着无法言喻的好处了；假如还能获得其余的利益，那就更加不用说了。

获得了第一与第二种利益后，要获得其余的利益根本就不难，适当的时候就可以得到了。

慈爱有三种

这个「愿众生得益、安乐」的慈心，若只出现在意业上，是不足够的，必须与身业和口业一并出现，这是很重要的。所以将「慈爱」分为三种：身业慈（Kāyakammamettā）、语业慈（Vacīkammamettā）、意业慈（Manokammamettā）。

身业慈

所谓「身业慈」，即系执行某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就不会做出伤害、亏损到任何众生的行为动作，只会做能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「身业慈」。

语业慈

用口说某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就不会去说出伤害、亏损到任何众生的话。只会说能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「语业慈」。

意业慈

思虑某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就不会思虑出伤害、亏损到任何众生的想法。只会思虑能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「意业慈」。

假如自身之中真正存有慈心的话，就已经有「身业慈」和「语业慈」了。

——恰宓尊者开示