解脱道论·因缘品第一

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

礼世尊应供正遍知

戒定智慧无上解脱随觉此法

有称瞿昙

若人脱众难已得离诸着。成就于胜分心。畏生老死。乐善乐解脱。令到涅槃乐。未到有彼岸亦令得具足。广问修多罗毗昙毗尼事。此解脱道我今当说。谛听。

问云何为戒。答戒者威仪义。定者不乱义。慧者知觉义。解脱者离缚义。无上者无漏义。随觉者知得义。此法者四圣法义。瞿昙者姓义。有称者世尊义。以戒定慧解脱殊胜功德。能到最胜名称无量。

解脱道者何义。解脱者五解脱。伏解脱彼分解脱断解脱猗解脱离解脱。

云何伏解脱。现修行初禅伏诸盖。此谓伏解脱。

彼分解脱者。现修达分定诸见解脱。此谓彼分解脱。

断解脱者。修出世间道能灭余结。此谓断解脱。

猗解脱者。如得果时乐心猗。此谓猗解脱。

离解脱者。是无余涅槃。此谓离解脱。

此解脱道为得解脱。是具足道以戒定慧谓解脱道。解脱道者我今当说。

问何用说解脱道。

答有善人乐得解脱。不闻说解脱故。又不伏解脱故。又不正伏解脱故。如盲人无导独游远国。唯婴众苦不得解脱。欲得解脱而无所因。何以故。解脱是因。

如佛所说。若有众生尘劳微细。不闻法故终亦退转。

又如佛说。诸比丘有二因二缘能生正见。云何为二。一从他闻。二自正念。是故说解脱。不伏解脱者。为生厌离故说解脱。

不正伏解脱者。为除不正道。为得禅解脱道故说解脱。

如远行人得善示导。是伏解脱道。三阴成满。何等为三。谓戒阴定阴慧阴。

云何戒阴。正语正业正命及种类所摄。或戒阴种种戒功德聚。

云何定阴。正精进正念正定及种类定阴所摄。或种种定功德聚。

云何慧阴。正见正思惟及种类所摄。或种种慧功德聚。此三阴成满。是伏解脱道。

当学三学。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。

有戒有增上戒学。有定有增上心学。有慧有增上慧学。

复次有戒戒学。有戒增上戒学。有定心学。有定学增上心学。有慧慧学。有慧增上慧学。

问云何戒学。答谓有相戒是名戒学。谓达分戒是增上戒学。复次凡夫戒。是名戒学。圣戒是增上戒学。

问云何心学。答所谓欲定。问云何增上心学。答色定及无色定。此谓增上心学。复次有相定心学。达分定及道定。是谓增上心学。

云何慧学。谓世间智是名慧学。四谛相似智及道智。是谓增上慧学。如世尊为钝根人说增上戒学。为中根人说增上心学。为利根人说增上慧学。

问学者何义。答学可学学增上学学无学名学。如是学此三学。谓伏解脱道。

以三种学成就清净。所谓戒清净心清净见清净。于是戒是戒清净。定是心清净。慧是见清净。戒者洗犯戒垢。定洗缠垢。是谓心清净。慧除无知垢。此谓见清净。复次戒除恶业垢。定除缠垢。慧除使垢。如是以三清净是伏解脱道。

又以三种善伏道。谓初中后善以戒为初。以定为中。以慧为后。

云何戒为初善。有精进人成就不退。以不退故喜。以喜故踊跃。以踊跃故身猗。以身猗故乐。以乐故心定。此谓初善。

定为中善者。以定如实知见。此谓中善。

慧为后善者。已如实知见厌患。以厌患故离欲。以离欲故解脱。以解脱故成自知。如是成就三善道。

已伏解脱道。得三种乐。谓无过乐寂灭乐正觉乐。彼以戒得无过乐。以定得寂灭乐。以慧得正觉乐。如是成就得三种乐。是伏解脱道。

远离二边得中道具足。以此戒善除诸欲着。于无过乐情生欣乐。以定除身羸。于寂灭乐而增喜乐。以慧分别四谛中道具足。于正觉乐深怀爱乐。如是远离二边得中道具足。是伏解脱道。

以戒除恶趣。以定除欲界。以慧除一切有。于戒多修于定慧少修。成须陀洹斯陀含。于戒定多修于慧少修。成阿那含。修三种满。成阿罗汉无上解脱。

解脱道论·分别戒品第二

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问云何戒。何相。何味。何起。何足处。何功德。何戒义戒行。何差别。几戒。何所起。何戒初中后。几法障碍戒道。几戒因。几种戒。云何令戒清净。几因以是戒住。

答云何戒者。谓思戒威仪戒不越戒。何者为思戒。我不作恶作者自受。何者威仪戒。离于犯处。云何不越戒。若有戒人身口无过。复次断义威仪。一切善法是戒。如阿毗昙说。以出离法断于欲欲。是戒能离恶。思戒护戒威仪戒。以不嗔恚断灭嗔恚。以光明相断于睡眠。以不散乱断于调戏。以见法起断于疑悔。以智断无明。以喜断无可乐。以初禅断五盖。以二禅断觉观。以三禅断喜。以四禅断乐。以空入定断于色想乃至嗔恚及种种想。以识入定断虚空。以无所有定断识入想。以非想非非想定断无所有。以无常见断于常想。以苦见断乐想。以无我见断我想。以不净见断净想。以过患见断于爱想。以无染见断于欲想。以灭见断集。以消见断厚。以分见断聚。以生灭见断常。以无相见断相。以无作见断作。以空见断入。以增上慧见断执着。以如实知见断无明执。以过患见而断居执。以彼观见断不彼观。以转散见断和合执。以须陀洹道断见一处烦恼。以斯陀含道断粗烦恼。以阿那含道断细烦恼。以阿罗汉道断一切烦恼。此谓不越戒思戒护戒威仪戒。此谓戒。何戒相者。威仪除非威仪。问云何名非威仪。答谓破法。破法有三种。一破波罗提木叉法。二破缘法。三破根法。云何破波罗提木叉法。谓无惭无愧。于如来离信云何破缘法。答命与形饰相应离于知足。云何破根法。不闭六根门离于念慧。以此三覆非威仪。是名戒相。何味者起者足处者。无过乐是味。无忧是起。三善行是足处。复次悦胜为味。不悔为起。覆诸根为足处。何戒功德者。不悔是戒功德。如世尊告阿难。不悔戒善是功德义。复次名戒者是无过乐是众姓上。是财为富贵。是处为佛地。是浴无水。是香普薰。是影随形。是伞覆可覆。是圣种是学无上。是善趣道。若人有戒。为有戒故。成就无畏荣显亲友圣所怜愍。是亲友依。是善庄严。是领诸行。是功德处。是供养处。是可贵同学处。于诸善法不畏不退成一切意愿清净。虽死不忘。成伏解脱乐方便。如是无边戒功德。戒者何义。答冷义。增上义。行义。自性义。苦乐性相应义。复次头义冷义安义。云何头为戒义。答如人无头。一切诸根不复取尘。是时名死。如是比丘以戒为头。若头断已失诸善法。于此佛法谓之为死。是戒为头义。何者冷为戒义。如摩胜冷栴檀。则除身热成就欢喜。如是戒为胜冷栴檀。能灭犯戒恐畏心热。成就欢喜。是冷为戒义。何者安为戒义。答若人有戒。风仪整肃不生恐畏。是安为戒义。行何差别者。修行精进受持头陀。是行非戒戒亦名行。戒名威仪受亦名行。几戒者。谓三种戒。善戒不善戒无记戒。云何善戒。谓善身口业及正命。无过患故果报可爱。云何不善戒。谓恶身口业及邪命。有过患故果报不可爱。云何无记戒。无漏身口业及清净命。无有过患亦无果报。云何起戒者。善心所起善戒。不善心所起不善戒。无记心所起无记戒。何戒初中后者。受戒是初。不越是中。欢喜是后戒。有几法障碍几戒因。答三十四法是障碍道。三十四法是戒因。所谓忿恼覆热悭嫉幻谄恨竞慢增上慢傲慢放逸懒惰贪欲不知足不从智不正念恶口恶友恶智恶见不忍不信无惭无愧营身口味狎俗亲近女人不敬师学不摄诸根于食不节初夜后夜堕不禅诵。此三十四法是障碍道。若二障碍戒不成满。若不成满必还退失。若反是法三十四种。是名戒因。戒有几种者。谓有二种三种四种。云何二种。谓性戒制戒。以身口所行佛断不行。是名性戒。身口可行佛断不行。是名制戒。性戒以信精进能令具足。制戒以信念持能令具足。复次戒有二种。退戒得戒。云何名退。能灭非戒。云何名得。得众善法。除诸非戒如断光影。以断非戒离于恶趣。以得正戒能趣善道。以断非戒成就住分。复次戒有二种。世戒出世戒。云何出世戒。如圣道果之所得戒。是出世戒。所余世戒。以世戒成就故有具足。以出世戒成就故有解脱。复次戒有二种有量无量。不具足戒。是名有量。若具足戒以佛所断。是名无量。复次戒有二种。有边无边。云何有边若人为世利为胜。为亲友为身为命。为越所依而行受戒。彼戒利养为边。称誉为边。身有为边命有为边。云何无边。此比丘为出利为胜为身为命。如法受戒不起犯心。何况故犯。此谓无边戒。复次戒有二种。有依无依。云何有依。有相应戒依爱。戒盗相应戒依见。自誉毁他相应戒依慢。此有依戒。若成就解脱资用。是无依戒。若有依戒非慧人所乐。若无依戒是慧人所乐。复次戒有二种。梵行之初学微细戒。云何梵行之初。正业正语正命所摄戒。此谓梵行之初。有余学戒此谓轻戒。复次戒有二种。有心相应无心相应。云何有心。谓初学梵行。云何无心。谓余轻戒。声闻于梵行之初坚戒上戒。于此轻戒得犯得起。何以故。佛不说此障于解脱。复次有二种戒。谓无犯戒清净戒。云何无犯。谓声闻戒。云何清净戒。佛及缘觉戒。复次戒有二种。谓时分戒及尽形戒。少时暂受不俱形命。谓时分戒。从师始誓乃至舍寿。谓尽形戒。时分戒者。果报有时。尽形戒者。果报无时。何者为三。谓止恶不犯。受不犯。断不犯。云何止恶不犯。虽未受受至。非所行处心不生犯。是谓止恶不犯。云何受不犯。从受受已终不复犯。是谓受不犯。云何断不犯。圣人以圣道断诸恶因。是谓断不犯。复次戒有三种。谓触戒不触戒猗戒。云何为触。有为相初见爱为触。是凡夫善戒。资用入道是谓无触戒。云何猗戒。谓阿罗汉戒。复次有三种。谓依世戒依身戒依法戒。何者依世戒。若人有恐怖。将护世意除诸恶法。是名依世。何者依身戒。若人有恐惧。将护于身命除诸恶法。是名依身。何者依法戒。若人惊畏。将护于正法除诸不善。是名依法。复次戒有三种。谓所愿不等。所愿等。无所愿。云何所愿不等。恼他受戒。此谓所愿不等。云何所愿等。戒受戒为现有乐及未来解脱乐。是谓所愿等。云何无所愿。戒受戒不悔为饶益他。此谓无所愿。复次戒有三种。谓清净戒。不清净戒。有疑戒。云何清净戒。以二因缘戒成清净。一不犯。二犯已能悔。此谓清净戒。以二因缘成不清净。一自故犯。二犯不悔。此谓不清净。云何有疑戒。以三因故成就有疑。一以不分别处。二不分别犯。三不分别不正行。此谓有疑戒。若坐禅人戒不清净。深生惭悔成清净乐。又有疑惑令现知罪得成安乐。复次戒有三种。谓学无学非学非无学。云何为学。七学人戒。云何无学。阿罗汉戒。云何非学非无学。凡夫人戒。复次戒有三种。谓畏戒忧戒痴戒。云何为畏。有人畏罪不敢为恶。斯谓畏戒。云何为忧。若人念离亲友暂生愁苦。以愁苦故不起诸恶。斯谓忧戒。云何痴戒。有人受牛戒狗戒。斯谓痴戒。痴戒若成则为牛狗。若复不成则堕地狱。复次戒有三种。谓下中上。云何为下。谓上烦恼上上烦恼大烦恼所触。不知足所染。此谓下戒。云何为中。细烦恼所触知足所染。此谓中戒。云何为上。无所触知足所染。此谓上戒。下戒成满令人具足。中戒成满令天具足。上戒成满令得解脱。复次戒有四种。谓退分住分胜分达分。云何退分。不除道障碍。离精进人。知而故犯。犯已覆藏。此谓退分。云何住分。于戒成就不起放逸。不生寂见成就住分。于戒定成满不起放逸。不生寂见成就胜分。于戒定成满不起放逸。以生寂见成就达分。复次戒有四种。比丘戒。比丘尼戒。不具足戒。白衣戒。云何比丘戒。波罗提木叉威仪。是比丘戒。比丘尼戒。波罗提木叉威仪。是比丘尼戒。沙弥沙弥尼十戒。式叉摩尼戒。是谓不具足戒。优婆塞优婆姨五戒及八戒。是白衣戒。复次戒有四种。谓性戒行戒法志戒初因戒。云何性戒。郁单越戒。此谓性戒。云何行戒。如姓族国土外道等法。是谓行戒。云何法志戒。菩萨入胎戒。是谓法志戒。云何初因戒。菩萨及摩诃迦叶戒。是谓初因戒

复次戒有四种。戒戒集戒灭戒灭道具足。云何戒。戒者有二种。善戒不善戒。此谓戒。云何戒集。善心集善戒。不善心集不善戒。云何灭戒。得善戒灭不善戒。得阿罗汉灭善戒。云何灭道具足戒。谓四正勤。此谓灭道具足戒。如是分别晓了四法。是谓精进非真持戒。是名正勤。复次戒有四种。波罗提木叉威仪戒。命清净戒。根威仪戒。缘修戒。云何波罗提木叉威仪戒。于此比丘波罗提木叉威仪。所覆住行。行处具足。畏于细罪。正受学可学戒。此者于此师法比丘者。有凡夫善。复次有学无学。不动法波罗提木叉者。是戒是起。是初是行。是护是威仪。是脱是无缚。是诸法面为正受善法。名波罗提木叉义。不越身口业。是威仪所覆者。以此波罗提木叉威仪成就住者。护四威仪。众行具足者。复有行有非行。云何非行。若有比丘。于彼一人。或施杖竹。或施花叶果实。或施杨枝澡浴。或贩弄美恶。或为调戏。或谄谀自进。或恣驱驰远招会宾。如此诸行佛之所制。谓邪命自活此为非行。复次二种非行。身口非行。云何身非行。若有比丘。以陵慢心往至僧中。排触大德叨佷自前。或猗或行先坐上位推大于下。或坐猗排调。或拍肩笑语。上座徒跣。自着革屣。耆德下路。己行高陌。以众异缘故相轻恼。或以胜待少推劣与长。或于浴室烧诸薪木。关闭门户皆无咨问。或诣水边辄自先入。娇身击搏现诸鄙相。若入他舍超越前后。行坐无次。或在屏处戏弄女人及诸僮女。摩触其首。如是等过谓身非行。云何口非行。若有比丘。心无敬畏不咨宿望辄自说法。或说波罗提木叉。或拍肩而语。或入他家顾问女人。何所姓字。有可食物不。有者现我我欲得食。如是等语为口非行。一切犯戒此谓非行。云何为行。反于非行。复次比丘有恭敬惭愧。成就威仪无所乏少。摄护诸根能节饮食。初夜后夜未尝睡眠。成就智慧少欲知足。不狎世务起勇猛心。于同学所深生敬重。此谓为行。行处者。谓有行处。有非行处。云何非行处。若有比丘。入于淫舍寡妇舍处女舍不男舍比丘尼舍及诸酒肆。亲近国王大臣外道沙门非法伴侣。如是等辈无信乐心。常于四众不生饶益。甚可厌患。此谓非行处。如佛所说。比丘行非梵行处。云何行非梵行处。谓贩卖女色行处可知

复次三种行处。依行处。守护行处。系缚行处。云何依行处。谓十处功德成就善友。依此功德未闻得闻。若已闻闻已令其增广。断除疑悔正见清白。能随法学深信勇猛。以戒闻施慧念念增长。此谓依行处。云何守护行处。若有比丘。须入他舍及行村里。看地而前不踰寻仞。威容整肃人所瞻敬。不看象马车乘及男女游会。不看宫第巷陌仰观四望。此谓守护行处。云何系缚行处。如佛所说。若有比丘观其家境界。此谓系缚行处。是名为行。以此行处成就故。曰具足行处。畏于细罪者。我于所学毕故。敢造谓畏细罪。复次有说。若起不善心。是谓微过。于此微过心生避远。见过患畏见出离。此谓于微过见畏。正受学可学者。可学何名。谓七聚威仪正受一切随逐。此谓正受学可学。此谓波罗提木叉威仪戒。问云何名清净戒。答谓不犯邪命。云何邪命。懈怠谄曲示相。以嗔骂示相。以施望施。云何懈怠。懈怠有三处。思计欲得。恶他四事。假肃威仪普自称说。若比丘心怀恶欲贪乐财利。让胜衣食趣求粗弊。如不欲得。有若愍他。如此四事。此谓缘计懈怠。若有比丘。恶欲贪利。诈现威仪我入禅定。要引供施读诵经典。此谓威仪懈怠。若有比丘。贪欲谄诳。向人有言。我得圣法栖止闲寂。有若禅习所说深微。示过人相贪利向己广自宣扬。是谓懈怠。谄曲者。如其心念。虚相推举。善言称赞。贩弄好恶为调要利。排谐相悦引利自向。此谓谄曲。云何示相。依有利者而为说法。要利为己心不能普。此谓示相。嗔骂示相者。或骂他令畏。或空相毁薄。或加打触怖人要利。此谓嗔骂示相。云何以施望施者。好为轻施辄要厚答。此谓以施望施。以是诸恶谓为邪命。复有邪命。或施杖竹。或施花叶果实。或施杨枝澡浴。或占相梦悟。观察星宿。善解禽兽音声等业。推步吉凶。恶言离散。烧花事火。商旅贩卖。将领军众蓄锐兵刃。如是种种此谓邪命。若不犯者名清净戒。问云何守护根威仪戒。答于见闻觉知色声香味触法烦恼相着。及受持不犯。此谓守护根威仪戒。此守护根戒以九行成满。以恶为相断诸根故。彼对治不作意故如救头然终不暂舍故。如见难陀。以威仪故。伏恶心故。于定相心。自在故不。守护根人远离故。于守护根人和合故。问云何修行四事戒。答以此八行已观修行乞食。一者不为凶险行不为自高行。二者不为装束不为庄严。三者为此身住为自调护。四者为除饥渴。五者为摄受梵行。六常自思惟。饮食为除先病不起新疾。七当以少自安。八无过贪住。问云何不凶险行不自高行。答我以贪食勇健。凶险戏暴争竞驰走。是凶险行高慢自举不知厌足。如嗔者打扑。不装束庄严者。为身分充满面貌肥悦。令人爱乐情无厌足。是有欲人为此身住为自调护者。贪身安住如毂须膏。除饥渴者。常资少食。如是修行犹疮涂药。摄受梵行者。依少食力乐得圣道。如是修行犹食子想。为除先病不起新疾者。不少不多。如是修习如服汤药。以少自安者。以少功德自安己身。常应习行如看病人。无过者。以少自安。如是修行不令身无。是智慧所叹。是故无过安住。若食调适未尝懈怠。初中后夜亦不眠睡。成就安隐。如是以此八行。已观修行乞食当如是修。复次此八行略为四观。谓可断观。事观。以少自安观。以少功德观。问云何可断观。答不为凶险行。不为自高。不为先身。不为严首。此谓可断观。为此身住。为正调护。为除饥渴。为摄受梵行。此谓事观。我当除先病不起新疾者。此谓以少自安观。我当以少自安无过成安乐住。此谓少功德观。此四观此四观已略成三。谓断二边得中具足。以断观断欲乐着。谓除饥渴断于本疾不起新疾。又以此观断着身疲。余中具足观应当修行。又观衣服。为除风寒暑蚊虻蚁触。为生惭耻遮覆丑露。于具足观如是修行。又观服药乃至疾病。若如此说当何时观。于乞食服药一飡时观。又于衣服卧具及初得时观。又于日日时时中观我命由他是故当观。如是一切皆成观行。先师所说四种受用。谓盗受用。负债受用。家财受用。主受用。云何盗受用。谓犯戒人受用。云何负债受用。谓无惭无愧邪命人受用。云何家财受用。谓精进人受用。云何为主受用。谓圣人受用。复有二种受用。谓秽污受用。清白受用。云何污秽。有惭愧人而不能观。是名污秽。云何清白。有惭愧人观知自节有厌恶想。此谓清白。以清白故。常当修习四事可知。此谓修行四事戒。于是律仪戒者。以深信应令满。命清净戒者。以深精进应令满。根威仪戒者。以深信应令满。修行四事者。以深慧应令满。于此命清净戒。是随从律仪。何以故。不为寿命。而断诸事安者。所作得身口业威仪。此二种戒是随从根威仪。何以故。谓于善以守护心。善守护身口业。修行四事。是根威仪。何以故。已知集相依处。违厌正念正定如此。世尊所说。若有比丘。能知揣食。及知五欲。具足于此律仪及命清净。是戒阴所摄。根律仪戒。是定阴所摄。修行四事戒。是慧阴所摄。何者令受戒清净。若比丘初受禅法。于七聚中观于自身。若具犯波罗夷。断比丘法住不具足戒。若住具足戒。当得胜法。是先师所说。若见犯僧伽婆尸沙。以众事忏悔。若见犯余罪。于其所犯向一人忏。若见犯邪命。于其所犯作相应忏。如此悔已我不更作。见如是受持犯根威仪。及修行四事。我不更作。若受持者当得未来胜上威仪。彼人如是从清净戒。所有身口业可作现作。当观彼彼作善除恶。当观朝夕住清净戒。若如是者令戒清净。何戒清净相者。成相应及诸烦恼不起退悔。得定成满。谓清净相戒。几行住者。以二戒住。一称量犯戒过患。二称量戒功德。何等称量过患。若人犯戒成非功德。成诸恶处畏于四众。疑难智人有戒弃避。不可教禅。天人鄙秽。众所憎薄。思所犯戒。见人赞叹持戒功德。心悔不信。于四众中每生忿诤。于其亲友多起嫌怨。背有戒人成恶朋党。不复堪得殊胜定法。虽假严饰而故丑陋。犹如屎尿人所憎恶。如模范等鲜有所堪。如瘀泥等于现未来无所饶益。常生忧悴。若已作罪追生惭悔心不安隐。如盗在狱心不乐圣。如旃陀罗无欲王位。其有闻慧乐说功德。人不贵敬。犹如粪火。生不如处死时惛忘。神行恶道。如此等过是可称量。若变此恶成戒功德。亦可称量。如是称量。其犯戒者。心意粗屈。情悉退散。其有戒者。唯深精进。倍生信敬。成精进人。成信敬人。一心护戒如蚁守卵。如牦牛爱尾。如护一子。如护一眼。如巫师护身。如贫人护宝。如海师护舶。此诸护中我所修戒最应敬护。如是受持心被拥卫。安住禅定戒得守护。

解脱道论·头陀品第三

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问尔时净戒坐禅人，心欲成就胜善功德，又为欲得头陀功德，当如是成就。

何故受此头陀功德。答为坐禅人性不一种。为于少欲。为于知足。为于无疑。为于灭爱。为欲增长勇猛精进。为自少营不受外施。为于安住。为断所著守护戒善。是诸定众具。是初圣种。是胜功德观。

何者为头陀。有十三法二法衣相应。谓粪扫衣及三衣五法乞食相应。谓乞食次第乞食。一坐食节量食。时后不食。五法坐卧相应。一无事处坐。二树下坐。三露地坐。四冢间坐。五遇得处。坐一勇猛相应有一种。谓常坐不卧。

云何粪扫衣。答性能受持是谓为性。余亦如是。

云何受粪扫衣。断居士施。

云何受三衣。谓断长衣。

云何乞食。谓断他请。

云何次第乞食。谓断超越乞。

云何一坐食。谓不再坐。

云何节量食。断于贪恣。

云何时后不食。谓断于后望。

云何无事处坐。断聚落住。

云何树下坐。断屋舍住。

云何露地坐。断众覆处。

云何冢间坐。断余胜处。

云何遇得坐。断贪乐处。

云何常坐不卧。谓离寝寐。

何故受粪扫衣。见居士衣有求乞等过。复见受持纳衣功德。我见如是断居士施故受纳衣。云何受纳衣功德。以似居士衣受持无阙。得不由他失亦不忧。心无贪染盗贼不取。足用常用少所经营。善人所习是行无疑。胜善相应现法乐住。令人欣慕使得正受。是纳衣功德。佛所称叹。

问纳衣有几。何人受持。何因而失。答纳衣有二种。一无主守护。二世人所弃。或于冢间。或于粪扫。或于市肆。或于道路。拾剪浣染掩缉裁缝成就受持。此谓无主。或剪凿之余。牛鼠所啮。或火所烧。或人所掷。施覆尸衣及外道服。此谓世人所弃。

云何受粪扫衣。若比丘断居士施。是谓受粪扫衣。云何失。若比丘受居士施。此谓失纳衣。

云何受三衣。为有长衣应须净施守护受着。知是等过。见三衣功德。我从今日弃舍长衣故受三衣。云何受三衣功德。善人所行离畜游长。少于营造约身知足。如鸟飞空无所顾恋。善人所习是法无疑。

问云何名三衣。云何为受。云何为失。答谓僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。此谓三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈长。是受三衣。若受四衣。是名为失。

云何受乞食。若受他请则妨自业。不为悦人。不与非法比丘接膝共坐。知是过患。复见乞食功德。我从今日断受他请。受乞食法。云何乞食功德。依心所愿进止自由。不希供饍。消除懈怠。断灭憍慢不贪滋味。饶益众生。常于四方心无限碍。善人所行是业无疑。

问请有几种。云何为受。云何为失。答请有三种。一似食请。二就请。三过请。除此三种请受乞食。若受三请是失乞食。云何受次第乞食。若于次第处得多美味则不重往。若其重往则受常食。若有疑处亦应远离。知是过患。复见次第功德。我从今日舍非次乞受次第乞。云何次第乞功德。以平等心饶益一切。除憎嫉恶断游狎过。不喜唤召不乐多语。远人宅舍。离于疾行。如月希现人所瞻仰。善人所行是业无疑。

问云何名次第乞。云何为受。云何为失。答若比丘始行乞食入于聚落。从最后家以为初次。此谓次第行乞。云何为失。谓超越邻比是名为失。

云何受一坐食。谓于二坐处数坐数受食数洗钵。与此相违名一坐食。善人所行是业无疑。知如是过。见一坐食功德。是故应受。我从今日舍二坐食一坐食。云何一坐食功德。不多不少不贪不净施。无诸病恼起居无妨。自事安乐。善人所行是业无疑。

问云何受一坐食。云何为边。云何为失。答边有三种。谓坐边水边食边。云何坐边。食已犹坐。受水洗钵不得更食。此谓水边。云何食边。若于揣食生最后想。若吞不更食。此谓食边。若经二坐则失一食。除水药等。诸佛所叹。此谓食边。

云何受节量食。若飡饮无度增身睡重。常生贪乐为腹无厌。知是过已。见节量功德。我从今日断不贪恣受节量食。云何节食功德。筹量所食不恣于腹。多食增羸。知而不乐。除贪灭病断诸懈怠。善人所行是业无疑。

问云何受节量食。云何为失。答若受饭食应自思惟。所须多少。以为常准。不取长食。善知筹量断无期度。谓节量食。若不如是此则为失。

云何受时后不食。断于望想离于长食。知是过患。见时后不食功德。我从今日断于长食。受时后不食。云何时后不食功德。断所贪乐节护其身。离于宿食息所营求。无告于他不随心欲。善人所行是业无疑。

问时后几种。云何为受。云何为失。答时后有二种。谓不节边受持边。云何不节边。若受长食得别请罪不当更食。云何受持边。已食二十一揣食。不当更受。时后不食则断于长。若受长食失时后不食。

云何受无事处。国中喧杂识触五尘心生染乐。若住闹处去来纷动。知是过患。复见无事处功德。我从今日断国中住受无事处。云何无事处功德。离于国中喧杂识触五尘心生染乐。若住闹处去来纷动。见十种语功德最胜可爱。天人欢喜。不乐狎俗乐得寂。寂乐少声从心禅坐善人所行是业无疑。

问云何最后无事处。云何为受。云何为失。答离于国城。栖处郊外。避于边远。取中人四肘五百弓内。是最后无事处。除国中住。此谓无事处。若住国中则失无事处。

云何受树下坐。舍于覆处不积畜。修治贪受求索。知是为过。见树下功德。我从今日断于覆处受树下住。云何树下功德。依乐可爱不交世俗乐离作务与天同止。断住处嫉及离爱着。善人所行是业无疑。

问何树可住。何树可离。云何而受。云何能失。答于日中时树影至处。及无风时叶所堕处。是所可住。除危朽树空腐树鬼神树。离诸覆处是受树下。若往覆处则失树下。

云何受露地住。不乐覆处及在树下藏畜物处。知是过患。见露住功德。我从今日断不乐处受露地住。云何露住功德。莫往不乐处。断懈怠睡眠。犹如野鹿随意而行无所追慕。善人所行是业无疑。

云何为受。云何为失。断于覆处及在树下。是受露住。若住覆处及在树下。则失露住。

云何受冢间住。若于余处少行放逸。不起畏恶。知是过患。见冢间功德。我从今日断于余处受冢间住。云何受冢间功德。得死时念。得不净相。得非人敬重。不起放逸。伏于欲染。多所厌患。不惧可畏。观身空寂。断计常想。善人所行是业无疑。

问云何受冢间功德。于何可住。于何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒有烟火。若初欲住如是冢间。当先观察。有余静处。便可往住。若比丘止于冢间。不当作房及安床座。不从风坐不逆风住。卧时不熟。无食鱼味。不饮乳酪不食麻粹。不触肴肉。不住屋中。不安钵器。若人已去捉持坐具及余衣物。往到冢间。当其住处如掷物远。明相现时摄诸衣具还僧伽蓝。除余处住。是谓冢间。若住余处则名为失。

云何受遇得处住。不乐人所贪。不恼他令避。知是过患。见遇得处功德。我从今日断贪住处受遇得处。云何遇得处功德。觅知足处。贪于寂静。断多爱乐。人所敬重。住于慈悲一向敛摄。善人所行是业无疑。

云何为受。云何为失。断贪所止。是谓依遇。若往乐处则名为失。

云何受常坐不卧。于所住处睡眠懈怠。知是过患。见常坐功德。我从今日断于惛卧。受常坐不卧。云何常坐功德。断生怠处。除为身嫉离染触乐少于缠睡。常多寂静堪修禅胜。善人所行是业无疑。

云何为受。云何为失。谓断睡卧。若寝名失。

云何离粪扫衣。于居士施衣刍麻古贝憍奢耶钦婆罗等。以方便受不失纳衣。

云何三衣。若畜长衣已过十日。有月望衣。有功德衣。又有长衣。为护卧具敷具覆疮衣手巾雨浴衣不受持不净施。若以方便不失三衣。

云何乞食方便。若僧次食及常住食。行筹食十五日食。布萨食众食寺食。以方便受不失乞食。若见此过亦应舍离。

云何次第乞食方便。见象马等当门而斗可羞鄙处。诸如是等若见宜避。又见旃陀罗覆钵。学家随和上阇梨客行比丘。诸如是等方便而越。不失次第。

云何一坐食方便。若正食时见象马牛蛇雨和上阇梨客比丘来。方便而起。起已更食。不失一坐。

若节量食及时后食无方便。

云何无事处方便。或为受戒忏罪。问法布萨自恣自病看疾。问经疑处。如是等缘。方便住聚落。不失无事处。

云何树下方便。若遇雨时宜入覆处。明相既现还而不失。树下露住冢间。遇得此等方便。亦复如是。余住处可住常坐不卧无方便。复有一说。若灌鼻时得作方便。不失常坐。

以此十三头陀。更成八法。如毗昙中说八头陀。是时后不食摄。节量一坐。其所受持成一种类。是无事处摄。树下露坐冢间。何故于无事处。若营造房舍乐为作务。多所聚蓄爱着住处。非心所乐。作如是意。于树下冢间露地净住。是故成八。

于八头陀复成三法。一无事处。二粪扫衣。三行乞食。若三清净头陀成满。故佛为难陀说。何时见汝成无事处。受粪扫衣。不时后食。趣养身命。无见所欲。

问谁名头陀分。头陀有几种法。

云何三行人修头陀行。几头陀有时节。有是头陀说头陀。答有十三头陀。是佛所说。佛所制戒。此谓头陀分。此不应说善不善无记。何以故。不善人与恶欲同故。不除恶欲。共起非法贪乐利养。是故不善头陀。

几种法者。谓有二头陀法。不贪不痴。如佛所说。若粪扫衣比丘。依少欲知足乐静无疑。依于解脱。是谓受粪扫衣。诸余头陀。亦复如是。不贪不痴。以此不贪于此十三处能除贪欲。以此不痴于十三处能除无明。复次以此不贪佛之所许。能生厌患。相似无疑除欲染欺诳以此不痴。相似除身羸欺诳。此二头陀法。是不贪不痴。

云何三行人修头陀行。谓贪痴行人是修头陀行。嗔恚行人不能修行。何以故。贪痴行人。而能修行头陀。如贪人至爱成不放逸。若不放逸则能伏贪。如痴无疑。依头陀受成不放逸。若不放逸则能伏痴。

何故贪痴人修行头陀。嗔人受苦更成其恶。如痰病者。若服热汤转增其疾。是故嗔人不当修行。复说嗔人应住无事处及在树下。何故住无事处。以无世间苦故。

几头陀有时节。三头陀八月时。谓树下住露地住冢间住。是安居时。佛听覆处。

问云何是头陀说头陀。答亦有头陀说头陀。有头陀不说头陀。有非头陀说有头陀。有非头陀不说头陀。

云何有头陀说头陀。谓阿罗汉成就头陀受。

云何有头陀不说头陀。谓阿罗汉不成就头陀受。

云何有非头陀说头陀。谓学人及凡夫成就头陀受。

云何非头陀不说头陀。谓学人凡夫不成就头陀受。

问头陀何相何味何起。答少欲为相。知足为味。无疑为起。复次无所著为相。无过为味。不退为起。云何初中后。谓受为初。修行为中。欢喜为后

解脱道论·分别定品第四

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问尔时净戒坐禅人。已行头陀受成就胜善处。当何所作。答令定起。

问何定何相何味何起何处。何人受禅解脱定。正受何差别。几定因可见。以此起定。障定有几法。几定功德。定几众具。几种定。

云何起定。答定者有清净心。一向精进与寂静功德等。正真住不乱。此谓定。

复次烦恼猛风无倾心虑。如殿里灯光焰不动。如阿毗昙说。若心正住无所攀缘。亦不动乱。寂静无著。正定定根定力。此谓为定。

云何相何味何起何处。心住是相伏怨是味。寂静是起。于染不着心得解脱。是名为处。

何人受定。谓受心数等方便定等。如手执称。令心心数等。如钵中油。念与精进等行为定。犹如四马齐力牵车。思惟等为定。如彼箭师注心调直。以除怨故。如药消毒。如毗昙说。敛摄是定义。从是定义满是定义。

禅者四禅。谓初禅等。

解脱者。谓八解脱。内有色想外观色等。

定者三定。谓有觉有观等。正受者。谓九次第正受。

云何为禅。思惟事故。思惟怨故。心喜乐故。离障解脱故。令平等故。方便发定故。得自在故。不以一义住正受故。乐起定故。解脱正受者。

几功德令定得。起见四功德令定得起。

云何为四。现见法乐乐住。以观乐事。神通现证有具足。

何者现见法乐乐住。谓人得定。能生无漏。心起悦味。受出世乐。现见法乐乐住。是故世尊说。彼此身从静生喜。使得清凉。令渐圆满具足成就等。如佛告比丘。我先作尼干。七日七夜身不动摇。口不言说默然端住。一向受乐。是谓于圣法现见法乐乐住。

以观乐事者。谓坐禅人得心定事。无有盖缠。调柔堪受持。观见阴入界等。自性安乐。是故世尊教诸比丘。应当修行。如是一切以心依如实知。

神通现证者。已得定人依证五通。谓如意天耳他心宿命天眼。是故世尊说。已得心定随宜转变。如是一切令得如意。有具足者。已得定人未到无学。终令不退。由定得报。得色无色有具足。如佛所说。少修初禅得梵天眷属。如是种类一切生彼。如是一切此四功德。能生彼定。一一当起。

障定有几者。谓八法。欲欲嗔恚。懈怠睡眠。调戏疑惑。无明无喜乐。一切恶法是障法。

几定因者。谓有八法。是因出离不嗔。明相不乱。一切善法令心欢喜。能生法智。是为定因。几定资者。谓有七种戒。众具知足。覆蔽根门。节量饮食。初中后夜而不睡眠。常念智慧。住处静寂。

定有几种者。定有二种。一世间定。二出世间定。圣果所得。谓出世定。余名世定。其世间定。是有漏有结有缚。是流是厄是盖是戒盗见盗。是取是烦恼。此谓世间定。与此相违名出世定。

复次定有二种。邪定正定。云何邪定。不善一心。是谓邪定。若善一心。是谓正定。邪定当断。正定应修。

复次定有二种。外定安定。彼彼定初分此谓外定。性除无间此谓安定。

复次定有三种。有觉有观定。无觉少观定。无觉无观定。云何有觉有观。谓初禅有觉有观。二禅无觉少观。余禅无觉无观。

复次定有三种。谓共喜生定。共乐生定。共舍生定。初禅二禅谓共喜生。三禅谓共乐生。四禅谓共舍生。

复次定有三种。善定报定事定。云何善定。圣道学人及凡夫。修色无色定。是谓善定。圣果学人凡夫生。色无色界。是谓报定。无学人受色无色定。是谓事定。

复次定有四种。欲定色定无色定无所受定。谓彼彼行正受行。是谓欲定。四禅是谓色定。四无色定及善业报。此谓无色定。四道果谓无所受定。

又定有四种修行。谓苦修行钝智。苦修行利智。乐修行利智。乐修行钝智。此四人一者密烦恼。二者疎烦恼。三者利根。四者钝根。于密烦恼人。钝根苦修行。钝智得定。密烦恼利根苦修行。利智得定。疎烦恼人钝根乐修行。钝智得定。疎烦恼利根乐修行。利智得定。于是密烦恼人。已密烦恼故。苦折伏烦恼。是故苦修行钝根人。以钝根故。久积禅行觉钝智。是故名钝智。以此方便。一切应分别。

复次定有四种。谓小定小事。小定无量事。无量定小事。无量定无量事。云何小定小事。定不随心所得。定小精进。此谓小定小事。云何小定无量事。定不随心所得。彼事大精进。此谓小定无量事。云何无量定小事。定随心所得。彼事小精进。此谓无量定小事。云何无量定无量事。定已随心所得。彼事大精进。此谓无量定无量事。

复次定有四种。欲定精进定心定慧定。欲定者。依欲修得。谓为欲定。依精进得。谓精进定。依心修得。谓为心定。依慧修得。谓为慧定。

复次定有四种。有定是佛所得。非声闻所得。有定声闻所得。非佛所得。有定是佛所得及声闻所得。有定非佛所得非声闻所得。大悲定双变定。是佛所得。非声闻所得。学果定是声闻所得。非佛所得。九次第定无学果定。佛所得及声闻得。无想定非佛所得非声闻得。复次定有四种。有定为起不为灭。有定为灭不为起。有定为起为灭。有定不为起亦不为灭。问云何为起不为灭。答欲界善不善定。此谓为起不为灭。四圣道定。是为灭不为起。学及凡夫色无色善定。为起亦为灭。一切果定及事定。非为起非为灭。

复次定有四种。初禅二禅三禅四禅。离于五盖成就觉观。喜乐一心。此谓初禅。离于觉观成就三枝。离喜成就二枝。离乐舍一心成就第四禅。

复次定有五种。谓初禅二禅三禅四禅五禅。五禅者为五枝。觉观喜乐一心离五盖成就五枝。是谓初禅。离觉成就四枝。是谓二禅。离喜成就二枝。是谓三禅。离乐成就二分。谓第四禅。所谓舍一心。

问何故说四禅及五禅。答由二人报故。第二禅二种。谓无觉无观无觉少观。

问是谁坐禅人。令初禅自在起第二禅。答于粗觉观摄念思惟。复知觉过患令起无觉观第二禅。是其修四禅次第。复有一人已令初禅自在现起第二禅。于粗觉摄念思惟。唯知觉过患见无觉少观起第二禅。是其受五禅次第。是故说于五禅。

复五种定。谓五分正受。喜满乐满心满光满观想。于是初禅二禅喜满。于是三禅乐满。于他心智是名心满。于天眼通是名光满。从彼彼定起观智是名观想。

复次定有五种。谓五智正定。此现在乐亦未来乐报。依身智起此定。是圣所行无烦恼。此定慧人修习此定。寂寂快乐。猗所得成就无二。不伏生死。此定寂寂最乐。猗所一性所得。非伏生死我。此定念入念起依身智起。复次已分别行处已。分别修行事及下中上。

以如是定有多种。可知一切诸定皆入四定

解脱道论·觅善知识品第五

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问尔时何以起定。

答若初坐禅人欲生禅定。当觅胜善知识。

何以故。初坐禅欲生禅定得最胜定。若离善知识。成不住分。如

经中说。有云比丘成于退分。如人独游远国。无侣开示随意自行。如象无钩。若坐禅人所修之行。得善知识说法教诫。令其摄受。示除过患使得善法。从教修行精勤苦行得最胜定。如富商主众所敬贵。如亲善人。如亲父母。善知识者。如象所系令不动故。如御车人使随去住故。如人执拖为得善道。如医治病为消苦楚。犹如天雨润益诸种。如母养儿。如父教子。如亲无难。如友饶益。如师教诫。一切善法依是成满。是故世尊教于难陀。一切梵行所谓善知识。是故当觅胜善之人为善朋友。

云何是胜善知识。谓有所成就明了修多罗毗昙毗尼。是谓所得成就。明了业种。得善神通。得见四谛。此二种人功德成就。是所当觅。

若不得二种功德成就人。以七分成就善知识。是亦当觅。

云何七分。可敬爱可重可贵。能说忍辱说深语不安非处。云何可敬爱。依二种行者善说共住乐心解不难。是谓可敬爱。可重者。戒行寂静守念成就。不贪欲多语。是谓可重。可贵者。闻慧功德成就知坐禅可重。是为可贵。能说者。我言可爱可重可贵。有果如是思惟饶益彼故。尊重法故。于非可作制伏摄受终不弃舍。是谓能说。忍辱者。能令无滞绮语总语相。如贤圣故。是谓忍辱。深语者。通达业处。若分别。想念作意安着皆。由执相善说如法。不如法烦恼取相。能令灭尽。是说深语。不安非处者。若于姓族住处业聚诵着非住可避。若于堪事处行令得安隐。是住可住。此谓不安非处。以此七分成就。是善知识可觅。

问云何应觅。答若知某甲住处是功德成就可重。若有禅师应当往彼。若自不知余处同学知。应往亲觐。已知时节如法未说其意。恭敬劳问起居。咨访所行。何处国土何处住止。有众安住。有僧静坐。有是禅师。其行若为以何功德一切所贵。应作如是问。同学应答。某国某住某众禅坐某禅师。众所爱重。得闻是已深思随喜。当往彼处亲觐受行。

应整衣服到和上所自说意乐。和上听我。我当往彼亲觐禅师。和上应听答善哉。我亦随喜。是善人所作。此谓善人共住善人所行。是随法修行。若见闻者得大利益。何况共住。汝当往彼。汝已往彼慎莫放逸。若是善人可勤修学。若于一时及一切时等。加信敬诚当善语守护身口晓解修行。当得成就。一切依师莫生轻易。如初嫁小女性事舅姑。应生惭愧听受教诫。若见弟子无衣服汤药。若往彼时如法料理。说法教诫。及至将送行坐教以善法。彼坐禅人齐整衣服。恭敬围绕礼师足下。于行所半路园外诸有水地。往彼一处衣钵革屣澡罐禅具。高置一处不使近水。当浴不声。若浴竟已。齐整衣服。着郁多罗僧。衣钵禅具置右肩上。卷僧伽梨若置肩上。

若入寺舍低盖绕塔。若见比丘当往咨问。此处有坐禅人。不有粪扫衣人。不有乞食人。不有律师。不有者于何处住。从何可至。有者当往。若无此人。有律师者。我亦当往。又无律师。谁为上座。我亦当往。若上座大僧为取衣钵勿与。若余小者应与。若无人取下置一处。若见上座应当礼足于一面住。旧住比丘以坐。以水及澡洗处如法供给。延其消息安其衣钵。示其便处。访问僧制。

日将入时周行寺内。若见律师共语咨问所疑之罪及不犯罪。若见阿毗昙师为应修慧。当问阴入界业。若见头陀人。为相应慧当问头陀功德。若住于彼日日应往处处咨问。若欲行当屏牒卧具。礼大僧足白云行去。此是比丘为客法用。

于彼坐禅人应住亲近。禅师若至虽小亦代取衣钵。禅师之法可行不可行。不应即行令去。是先所作应当修行。若欲教人先取觉。学坐禅人先已行法。看视住处安置衣钵。少时消息知识时节亲觐禅师恭敬礼拜。少时静默当坐。若禅师问所欲。当随说所乐。若不问者则不应说。从此已后杨枝澡洗等。当请依止修所行业。若乞时至。往问阇梨如法当作。食时若至。为阇梨洗足及安坐处授钵。于其自钵食。应问阇梨所取多少。安置自钵减与弟子。如是摄受如是不难。尔时食已。取阇梨钵洗讫。安处知时亲觐恭敬礼拜。少时静默当坐。若阇梨问随说所乐。若不问礼拜阇梨请听。我说本来所欲。若蒙听许。随意问。阇梨若听一切当说。若不问礼阿阇梨。觅时节当说我来因缘。愿阇梨听我所说。若阿阇梨听。一切其所乐当说。阇梨言善哉。如法教诫。应当摄受。是故世尊说偈

以时而亲近令心无憍慢

梵行能护法譬如树无风

念法而修行及法戏自乐

法住法分别当说如实法

毁法不当行绮语忧戏笑

嗔恚勿懈怠忿恨贪慢痴

爱染狠戾等修行悉伏除

守义不自高知善诚实语

为定实知闻若人辄放逸

闻慧不增长若人知正法

天人所恭敬恭敬成信心

多闻能护法令得所乐闻

如是诸功德随法能修行

能生胜妙解成就智慧人

若有如是师当修不放逸

解脱道论·分别行品第六

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

尔时依止阿阇梨。以数日观其行。其行相应行处应当教。

于是行者十四行。欲行嗔恚行痴行信行意行觉行欲嗔恚行欲痴行嗔痴行等分行信意行信觉行意觉行等分行。

复次爱见慢等种种行可知。于是贪欲意使行性乐着。无异于是义。由行故成十四人。欲行人嗔行人痴行人信行人意行人觉行人欲嗔行人欲痴行人嗔痴行人等分行人信意行人信觉行人意觉行人等分行人。

于是欲欲欲使欲性欲乐。此谓欲行人。其欲常行增上欲。是谓欲行。

如是一切当分别。尔时此十四人略成七人。

如是欲行人信行人成一。嗔行人意行人成一。痴行人觉行人成一。欲嗔行人信意行人成一。欲痴行人信觉行人成一。嗔痴行人意觉行人成一。二等分行人成一。

问何故欲行人信行人成一。答欲行人于善朋增长信行欲。亲觐功德故。复次以三行欲及信。此句成一相。有爱念义。觅功德义。非舍义。于是欲者念欲。信者念善。欲者觅欲功德。信者觅善功德。欲者不舍非可爱为相。信者不舍可爱为相。是故欲行及信行成一相。

问何故嗔恚行及意行成一。答嗔行人于善朋增长智行嗔。亲觐功德故。复次以三行嗔恚及智成一相。非爱念故觅嗔故舍故。于是嗔人非安爱念。智者非安行念。嗔恚人觅嗔。智者觅行过患。嗔人安舍。智者安舍行。是故嗔行人及意行成一相。等故。

问何故痴行人及觉行人成一。答痴行人为得善。增长觉行痴。亲觐功德故。信慧动离故。复次以二行痴觉成一相。不自定故动故。于是痴安乱故不安。觉种种觉忆故成不安。痴无所趣向成动。觉轻安故成动。是故痴行及觉行成一相。等故。

以此方便余行当分别。如是此成七人。

于此七人云何速修行。云何迟修行。

欲行人速修行。以安可教化。信力故。痴觉薄故。

嗔行人速修行。安可教化。有意力故。痴觉薄故。

痴行人迟修行。难可教化。有痴觉力故。信意薄故。

欲嗔行人速修行。安可教化。有信意力故。痴觉薄故。

欲痴行人迟修行。难可教化。不安信故。痴觉力故。

嗔痴行人迟修行。难可教化。不安意故。痴觉力故。

等分行人迟修行。难可教化。不安住意故。有痴觉力故。

尔时此七人。由本烦恼成三。欲行人嗔恚行人痴行人。

问此三行何因缘。云何可知此欲行人此嗔行人此痴行人。云何行受衣乞食坐卧行处威仪。

答初所造因缘。诸行界为因缘。过患为因缘。云何诸行初所造因缘。于初可爱方便故。多善业成欲行人。复从天堂落生于此。多起杀割桁械怨业。成嗔行人。不爱业所覆。从地狱从龙生堕落生此。初多饮酒离间。成痴行人。从畜生堕落生此。如是行初造因缘。

云何界为因缘。二界最近故。成痴行人。所谓地界水界。二界最近故。成嗔行人。所谓火界风界。四界等故。成欲行人。如是诸行界为因缘。

云何过患为因缘。最多淡成欲行人。最多瞻成嗔行人。最多风成痴行人。复有说。最多淡成痴行人。最多风成欲行人。如是过患为因缘。

云何可知此人欲行此人嗔行此人痴行。答以七行可知。如是以事以烦恼以行以受取以食以业以卧。

云何以事可知。

欲行人见所有事。未常见而见既见。恒观于真实过患不作意。于小功德成不难。不从此欲解脱。既观不能舍行。知于余事。诸如是行欲行可知。

嗔行人者。见所有如是事。如倦不能久看。随取过患多毁人。于多功德非不难。从此不舍。唯以过患得已便。知行余事亦如是。行嗔行可知。

痴行人见所有如是事。于功德过患成信他。闻他人所薄亦薄。闻他所赞叹亦赞叹。自不知故。以如是行于外事。痴行可知。如是以事。

问云何以烦恼可知。

答欲行人五烦恼。多行嫉悭幻谄欲。此谓五。

嗔恚行人五烦恼。多行忿恨覆悭嗔。此谓五。

痴行人五烦恼。多行懒懈怠疑悔无明是五。如是以烦恼可知。

问云何以行。答欲行人见行以性。举脚疾行平。举脚平下脚不广。举脚可爱行。如是以行欲行可知。

嗔恚行人见行以性。急起脚急下。相触以半脚入地。如是已行嗔恚人可知。

痴行人见行以性。起脚摩地亦摩下。以脚触脚行。以如是行痴行人可知。如是以行。

问云何以着衣欲行人。

答欲行人若捉衣以性。不多见不宽着衣太下。周正圆种种可爱可见。

嗔行人着衣以性。大急太上。不周正不圆。不种种可爱。不可观。

痴行人若着衣以性。多宽不周正不圆。非种种可爱可观。如是以着衣可知。

问云何以食可知。

答欲行人乐肥甜。

嗔恚行人乐酢。

痴行人不定乐。

复次欲行人。食时自量相应中适取揣食。亦知气味不速食。若得少味成大欢喜。

嗔行人见食。多取揣食满口食。若得少味太嗔恼。

痴行人见食。不圆小揣食不中适。少取以食涂染其口。半揣入口。半堕盘器。乱心不思惟食。如是以欲可知。

问云何以事知。欲行人扫地。平身捉扫帚不駃。不知土沙。而能清净。

嗔行人若扫地。急捉扫帚两边駃除去土沙。急声虽净洁而不平等。

愚痴行人若扫地。宽捉扫帚辗转看尽处处不净。亦不平等。

如是浣染缝等。一切事平等作不与心。

是欲人嗔行人。于一切事不平等作不与心。

痴行人乱心多作不成。如是以事可知。

问云何以卧坐。欲行人眠不駃。眠先拼挡卧处令周正平等。安隐置身屈臂眠。夜中有唤即起。如有所疑即答。

嗔行人若眠駃。随得所安置。身面目频蹙。于夜若有人唤即起嗔答。

痴人若眠卧处不周正。放手脚覆身而卧。夜中若有人唤。应声噫噫久时方答。如是以卧可知。问何行何法。用受衣乞食坐卧行处。

若欲行人衣粗不下色可憎。是与其衣当着。

嗔行人衣精细。衣净洁好色下可爱。是应当着。

痴行人衣随所得当着。

欲行人乞食粗不净洁。无美气味少乞食。

嗔行人乞食肥美净洁。好气味如意所得。

痴行人乞食随所得有节。

欲行人卧坐于树影水间。于小远村处。复于未成寺。于无卧具处。是其当眠坐。

嗔行人坐卧树影水边成就平正。于寺已成卧具。具足成其坐卧处。

痴行人依师亲觐当住。

欲行人行处。粗饭饮食处。若入聚落应向日而行。于恶人处。是其当行。

嗔恚行人处。于饭水饮食具足。逐日而入多信向人处。是其当入。

痴行人随所得处。

欲行人威仪多行脚处。

嗔行人依坐卧。

痴行人依行处。于是散向。

欲者依可爱境界为信。

嗔恚者不可爱境界为信。

痴者不观为因。

欲者如奴。

嗔恚者如主。

痴者如毒。

贪者少过患断无染。

嗔恚大过患使无染。

痴者大过患断无染。

欲行人乐色。

嗔行人乐诤。

痴行人乐懈怠

解脱道论·分别行处品第七

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

尔时依止师观其所行。授三十八行。当复教示令二行相应。

问云何三十八行处。答谓十一切入：地、水、火、风、青、黄、赤、白、空处、识处一切入；又十不净想：膖胀想、青淤想、烂想、弃掷想、鸟兽食啖想、身肉分张想、斩斫离散想、赤血涂染想、虫臭想、骨想；又十念。念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念数息、念寂寂：又四无量心：慈、悲、喜、舍：观四大；食不净想；无所有处、非非想处；斯谓三十八行处。

此三十八行处，以九行当知最胜。一以禅。二以正越。三以增长。四以缘。五以事。六以胜。七以地。八以取。九以人。

问云何为禅。答谓十行处成禅外行。又十一行处成就初禅。又三行处成就三禅。又一行处成就四禅。又九行处成就四禅五禅。又四行处成就无色四禅。

问云何十行处成禅外行？答除数息及观身。余八念及观四大食不净想。是谓十外行。

问云何十一行处初禅所摄？答十不净想及观身。是谓初禅所摄。

问云何三行处。三禅所摄？答谓慈悲喜。

问云何一行处四禅所摄？答谓舍。

问云何九行处四禅五禅所摄？答除空一切入识一切入。余残八一切入。及数息念。

问云何四行处四无色所摄？答虚空一切入。识一切入。无所有处。非非想处。是名四行。

如是以禅可知。

问云何以正越。答入行处成为越色。除无色一切入。余八一切入。余三十行处。不成为越色。又三行处成为越事。二无色一切入。及无所有处。余三十五行处。不成为越事。

又一行处成为越想受。所谓非非想处。余三十七行。不成为越想受。如是以越可知。

问云何以增长。答十四行处可令增长。所谓十一切入。及四无量心。余二十四行处。不应令增长。如是以增长可知。

问云何为缘。答九行处为神通缘。除无色一切入。八一切入。及分别虚空一切入。余三十行不成神通缘。

三十七行处成为毗婆舍那缘。除非非想处。又一行处不成毗婆舍那缘。所谓非非想处。如是以缘可知。

问云何为事。答二十一行处是分别事。十二行处是为实事。五行处不应说分别事实事。

问云何二十一行处是分别事。答除识一切入。余九一切入十不净想及念数息念身。

问云何十二实事。答识一切入非非想处。及十禅外行。

问云何五不应说分别事及实事。答谓四无量心。及无所有处。

复次二行处。内营事内事。又二行处。内营事外事。又一行处。外营事内事。又二十一行处。外营事外事。又四行处。内营事内事设外事。又四行处。设内营事设外营事外事。又二行处。设内营事设外营事。设内事设外事。又一行处。内外营事内事。又一行处内营事不应说及内事外事。

于是二行处内营事内事者。谓识一切入及非非想处。又二行处内营事外事者。所谓念数息念身。又一行处外营事内事者。所谓念死。又二十一行处外营事外事者。谓十不净想。四无量心。四色一切入。虚空一切入。及念佛念僧。又四行处内营事内事设外事者。谓念戒念施观于四大。及不净食想。又四行处设内营事设外营事说外事。谓四色一切入。又二行处设内营事设外营事设内事设外事。谓念法念寂寂。又一行处内外营事内事。谓为念天。又一行处内营事内事外事不应说。谓无所有处。

又二行处过去事。谓识一切入。及非非想处。又一行处于未来事。所谓念死。又一行处于现在事。所谓念天。又六行处设过去事。设未来事。设现在事。谓念佛念僧念戒念施。及观四大不净食想。又二行处。设过去事。设现在事。设不应说。过去未来者。所谓念法念寂寂。又二十六行处。不应设三世事。谓九一切入。十不净想。四无量心。及念数息念身。无所有处。

又四行处动事。谓火一切入。风一切入。及虫烂想。及念数息。其处则动。其相不动。余三十四不动事。如是以事可知。

问云何为胜。答八一切入四无色定。是名胜真实事故。以八一切入是名定胜故。彼第四禅得胜地故。四无色定成胜。十不净想及食不净想。是名想胜。以色以形以空以方。以分别以和合。以执着故。以不净想事故。以十念处。是名胜念。微细故。随念故。四无量心以无过为胜。受饶益故观四大。是名慧胜。以执着空故如是以胜可知。

问云何以地。答十二行处。不生于天上。谓十不净及念身食不净想。又十三行处不生于色有。初十二及数息念不生色有。除四无色处。余行处不生于无色有。如是以地可知。

问云何以取。答谓十七行处。以见应取相。除风一切入及无色一切入。余七一切入十不净想。又一行处。以触应取相。谓念数息。又一行处。或以见或以触应取。谓风一切入。余十九行处。以闻分别应取。

又五行处。初坐禅人不应修行。四无色及舍余二十三。初学禅人应取。如是以取可知。

问云何以人。答欲行人四无量不应修行以净相故。何以故。欲行人作意净想非其所行。如痰病人多食肥腴非其所宜。

嗔行人十不净想不应修行。嗔恚想故。嗔恚作意非其所行。如瞻病人饮食沸热非其所宜。

痴行人未增长智。不应令起修行处。离方便故。若离方便其精进无果。如人骑象无钩。

欲行人应修不净想及观身。是其欲对治故。

嗔行人应修四无量心。是嗔对治故。或当修色一切入心随逐故。

信行人当修六念处。念佛为初信定故。

意行人当修观四大。于食不净想。念死念寂寂深处故。复次意行人于一切行处无所妨碍。

觉行人当修念数息以断觉故。

痴行人以言问法。以时闻法以恭敬法。与师共住令智增长。于三十八行随其所乐。应当修念死。及观四大最胜。

复说于分别行处我见彼胜。六人于所分别略而为三。

问若然于初有妨。

答二欲行人。谓钝根利根。为钝根欲人。修不净观。为其欲对治。是所应教行。修得除欲。

利根欲人。初信增长。当修念处。是所应教行。修得除欲。

二嗔行人。谓钝根利根。为钝根嗔恚行人。修四无量。是其嗔恚对治。是所应教行。修得除嗔。

利根嗔恚行人。以智增长修行胜处。是所教修得除嗔。

二痴行人。谓无根钝根。为无根痴行人。不应教修行处。

为钝根痴行人。为除觉应教修念数息。

如是以略唯成三人。是故无妨。于是法一切入及数息。以空增长。无妨成一切行。若已得胜功德。胜一切行所行之处故成不妨。

解脱道论·行门品第八·之一

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问云何地一切入。何修何相何味何处。何功德。一切入者何义。几种地何地取相。云何作曼陀罗法。何修地法。

答是心依地相生。此谓地一切入。心不乱住是名为修。善乐着地想为相。不舍为味。意无异念为处。何功德者。谓有十二功德从地一切入是相易得。于一切时。于一切行。心行无碍。如意神通。履水游空如地。受种种色辩。初念宿命辩。及天耳界辩。随行善趣甘露为边。问一切入何义。答谓周普一切入。如佛说偈言

若人念佛德生喜充遍身

观地一切入周满阎浮提

此观缘地生心喜亦如是

修如是观。见曼陀罗遍一切入。

问地几种。何地取相可修。答地有二种。一自相地。二造作地。坚为自相地界。是谓自相地。若手自掘若教人掘。造作所成。是谓作地。成四种色。谓白黑赤及如明色。

于是坐禅人。于自相地不应作意。应除白黑赤。何以故。若观自相地。从此不起彼分相。若取白黑赤色。成修色一切入。何以故。观自相地离白黑赤。若作不作当取其相。如明相现当取其相。

问云何名不作地。答处处平坦。离于草莽无诸株杌。于其眼境当令起心。是名地想。是谓不作地。若旧坐禅随乐不乐。即见彼分地相。住于不退。新学初禅取作地相作曼陀罗。不观非作地。

问云何作曼陀罗。答若坐禅人欲于地作曼陀罗。初从当观寂寂。或于寺舍或在石室。或在树下。不住幽闇无日光处非人行路。于如是处皆远一寻。洒扫清洁当令地燥扫。于处所如明相现时。土色使与地性得相发起。筹量调适威仪恭敬。取于器物以水和土。删去草杌却除粪芥。取其衣帊济漉泥滓。于净洁地障蔽坐处。遮断光明安置禅窟。不近不远以规作圆。圆内平满无有痕迹。然后以泥泥地不杂余色。以别色不杂于地应安。乃至未燥当覆守护。若至燥时以异色界其外。或如米筛大。或如搔牢大。或圆或方或三角四角。应当分别。本师所说。最胜圆作曼陀罗。若于衣若于板若于壁处。皆作曼陀罗。于地最胜。如是先师所说。

问云何修地法。答若坐禅人。欲修地一切入。从初当观欲过患。复应观出离功德。

问何故应观欲过患。答欲者少气味故多忧苦。于是处多过患。欲者如骨喻少气味。欲者如肉揣喻。以多属故。欲者如逆风把火喻。随烧故。欲者如炎炭喻大小故。欲者如梦喻倏忽无故。欲者如借物喻势不得久故。欲者如树果喻。为人所折故。欲者如刀喻以斩斫故。欲者如槊喻以为槊故。欲者如毒蛇头喻可怖畏故。欲者如风吹绵喻不可守护故。欲者如幻喻惑痴人故。欲者是暗无所见故。欲者是障碍路碍诸善法故。欲者是痴失正念故。欲者如熟以烂故。欲者是械相驻缚故。欲者是盗功德物故。欲者是怨家起斗争故。欲者是苦造诸过患故。如是已观欲过患。应观出离功德。名出离者谓初禅从初出家修诸善。是名出离。

问云何出离功德。答无盖心自在住寂寂乐。堪忍苦乐住不忘失。旷济众事得大果地。堪受供养。二处饶益。是大智慧。是一切善处。名超三界。复次名出离者。彼出离淫欲。是寂寂诸盖是乐无垢。是处最胜地。是道为得最胜。是清净心垢。此是功德修行所造。是乐内所修行。欲是粗。出是胜妙。欲者有烦恼。出离者是无烦恼。欲者是下。出离者是上。欲者有嗔恚。出离者无嗔恚。欲者非可爱果。出离者是可爱果。欲者有怖畏。出离者无怖畏。

如是已观淫欲过患。及观出离功德。依出离生欲乐。心生信生恭敬。观可作非可作。依节量食安置衣钵。身不懈惓心无怠惰。当小行脚。小行脚已坐洗手足。应念佛菩提念法念僧。修善行念已。当令欢喜。我能如此得具足。若我不得出离。复不久安精进。是故应作勇猛。去曼陀罗不远不近。如轭如寻远。应安坐具对曼陀罗结跏趺坐。令身平正。内心起念闭眼小时。除身心乱。摄一切心成一。心小开眼。仿佛令观曼陀罗。

彼坐禅人现观曼陀罗形。以三行取相。以等观以方便以离乱。

问云何以等观。答坐禅人现观曼陀罗。非大开眼非大闭眼。如是当观。何以故。若大开眼其眼成惓。曼陀罗自性现见自性。彼分想不起。若最闭眼见曼陀罗成闇。亦不见彼相便生懈怠。是故应离大开眼大闭眼。唯专心住曼陀罗。为心住故当观如人映镜见其面像。依镜见面面从镜生。彼坐禅人观曼陀罗。见其定相依曼陀罗起。

是故当观等观取相。为心住故。如是以等观取相。

问云何以方便。答谓四作意方便。一谓内隔。二满方。三转。四遍满。是时见相出散无隔。是时当作内隔作意。是时见小相。或见半曼陀罗。是时作令满曼陀罗已。方满令作意。

是时心散乱。及心懈懒。是时应当策课如陶家轮。是时若心得住。是时令见曼陀罗。遍满无亏当观舍。如是以方便可知。

问云何以离乱。答离乱有四种。一最速作精进。二最迟作精进。三最高。四最下。

问云何速作精进。答谓急疾作意不待时节。早坐晚罢乃至身疲。是谓速作。

问云何迟作精进。答谓离作意方便。虽见曼陀罗。不恭敬作意。数起数眠。若速作精进。则成身懒心退。心出外缘起诸调戏。若迟作精进。身心成懒懈怠。起诸睡眠。

最高者。其心退起诸调乱。于所行处成不乐。若不乐于初戏笑言语。以由欲心成高。复次若得诸相行。由喜乐欲心成高。

最下者。退调缘故。于业处成不乐。若不乐于初行处。所作嗔处。由嗔恚心成下。复次久惓觉观。从胜退落其心。由忧受心成下。

是坐禅人。若心速作退堕调处。以念根定根摄伏令舍调。若心进作退堕懒处。以念根精进根摄伏令舍懈懒。若高心者退堕欲处。成现知令舍欲。若下心者退堕于嗔恚。成现知令舍嗔恚。于此四处成清净心。成专一心。此明因三行定心成随意得见曼陀罗形。

若专一心想成。起名相者有二种。谓取相。彼分相云何。名取相若坐禅人以。不散心现观曼陀罗。从曼陀罗起想。如于虚空所见。或时远或时近。或时左或时右。或时大或时小。或时丑或时好。或时多或时少。不以眼观曼陀罗。以作意方便取相起。是名取相。

从彼作多故。彼分相起。名彼分相者。若作意时随心即现。非见曼陀罗后生心念。但作心闭眼如先所观。若远作意亦即远见。若近左右前后。内外上下亦复如是。随心即现。此谓彼分相。

相者何义。谓因义相义。如佛教比丘。彼诸恶不善法。有相起是因缘义。复说智义相义。如佛说以作想当舍。是谓智义。复说像义相义。如自见面像想像。彼分无异义。

尔时得相。坐禅人于其师所起恭敬心。取于胜相应当守护。若不守护是则当失。

问云何应守护。答以三种行应守护相。如是以离恶故。以修行善故。以常作故。

云何离不善。乐于作务。乐种种语戏。乐睡眠。乐聚会。乐狎俗。不守护诸根。不节于食。初夜后夜不起禅习。不敬所学。多恶亲友修不行处。应离不好时节食卧坐不。彼对治是善应常作。

问云何以常作。答彼坐禅人善取此相。常观其功德。如珍宝想。常欢喜行。常修多修。或昼夜多修行。或倚坐卧心乐攀缘。处处放心。取相已取。取已令起。起已观随。观已修。修有时时观曼陀罗。如是以常作见相。彼如是现守护相。或得自在。若相随心得禅外行。若外行从心者。由是得安。

问云何禅外行。答此事从心。作意不乱。以伏诸盖。但未修行觉观喜乐一心及信等五根。虽得定力念念犹起。是禅外行。

安者。从此外行是法由心得修行力。是觉信等法于事不动。是名为安。

问外行及安。有何差别。答若伏五盖是其外行。以伏此五故成安。以禅外行得胜定。若得胜定是名为安。若于身心未得寂寂。于外定心动如船在浪。若于身心已得寂寂。处安不动如船无风在水。诸根无力故。于所为事外禅行不久住。如小童子。诸根有力故。于事安静久住。如有力人。修不自在。故禅外行成不和合。如人诵经久废则。忘以修自在故成安和合。如人诵经恒习不忘。若不善伏盖。犹如盲人。于禅外行成盲。如是等不清净教。若善伏盖成不盲。于成安定如是等清净教。从相自在所初。乃至性除名为外行。性除无间是名为安。

问外行者何义。答禅近故是名外行。如路近村是谓村路。义一名异。安者何义。安为和合义。如到曼陀罗。出离禅安无异义。

于是坐禅人住于外行。应令增长一切入。或于安定或于初禅。当令增长。

问云何应令增长。答谓从初相如手四指节。当令渐增。如是作意。如是得自在。如是次第如轮如盖。如树影。如福田。如邻如村。如郭如城。如是次第。渐令渐长遍此大地。若江山高下树木棘刺。诸不平正。如是一切不作意。乃至大海作意地想。乃至增长时心所行。成最胜定。

若坐禅人得禅外行。不能得安定。此坐禅人。以二行应令起安定方便。一以因缘。二以受持。以十行从因缘起安定方便。一令观处明净。二遍起观诸根。三晓了于相。四制心令调。五折伏懈怠。六心无味着。七心欢喜。八心定成舍。九离不学定人亲近学定人。十乐着安定。问云何作明净处观。答以三种行得作分明处。谓能修调适食乐。修时节乐。修威仪乐。遍起诸根。观者谓信等五根不令消灭。无作懈怠。如快马乘车。晓了于相者。善捉意想不急不宽。如巧师绳墨平等无偏。善解作意急离不离。制心令调者。有二种行。以二种行成心调。一多起精进。二心过度处成心调。或住淫处及种种相处。增长乱意成于心调。于坐禅人若多起精进。过度处成心调。以二行应制伏心。以令精进起。每中调适。若往淫处及种种相。增长调心。以二行折伏。以观觅众苦及恶果报。制伏懈心者。以二行成懈怠心。以不得胜定。令心无味故成懈怠。若多懈怠则欲睡眠。是坐禅人若不得胜定。心无味着故成懈怠。以二行当折伏。谓观功德以起精进。若懈怠睡眠懒心。以四种行能伏。若多食者取懈怠想。转行四威仪。以自作意。于光明相住于露处。令心欢喜无所复着。以三行成无味少方便故。以钝慧故。以不得寂寂乐故。于是坐禅人心若无味。以二种行令得欢喜。一以恐怖。二以欢喜。若观生老死及四恶趣。见诸可畏心生愁恼。若念佛法僧戒施天。见六行功德心生欢喜。心定成舍者。以二行成于禅外地定。以断诸盖心成定。或于所得地以起禅枝。故成心定。

是坐禅人心定有二行。当舍非成住故。中方便调适故。离不学定人。或安定。或外行定。或威仪定。彼人无此不修不学。不应供养修。学人者。若有安定。有外行定及威仪定。应从修学。亦应供养。乐着安者。

此坐禅人。如彼深源。如彼奔泉。如彼低树。常乐恭敬。多所修行。行此十事因缘生于安定。问云何以受持能生安定方便。答彼坐禅人善解缘起入寂寂处。其所解相。于所修定随心自在。生其欲乐令心得起。从此身意堪任有用令得受持。从生欢喜心得受持。从生适乐身心得受持。从生光明心得受持。从生悲伤心得受持。以是悲伤令心得静。善取静心心得受持。如是善取。令舍心得受持。从无边烦恼。心得解脱成就受持。以解脱故。彼成一法味。以一味心得受持修行。是故从此胜妙心得增长。如是住受持。起安定方便。如是善解缘起。及心受持不久起定。

彼坐禅人离欲不善法。有觉有观。于寂静处心所成就。有喜有乐得于初禅。是地一切入功德。于是离欲者。离有三种。谓身离心离烦恼离。

问云何身离。答远离诸恼出处山野。云何心离。以清净心到胜善处。云何烦恼离。无结累人无生死行处。

复次离有五种。谓伏离彼分离断离猗离出离。

云何伏离。谓修初禅伏于五盖。云何彼分离。谓修达分定伏于诸见。云何断离。谓修出世间道断诸烦恼。云何猗离。谓得果时乐。云何出离。谓涅槃也。

欲者有二种。一者处欲。二者欲烦恼。天堂及人所爱色香味触。此谓欲处。于此欲处起欲染思惟。是谓欲烦恼。从此欲以心别离以伏别离。是远离是出离。是解脱是不相应。是谓离欲。问云何离不善法。答谓不善根有三种。一贪二嗔三痴。与彼相应受想行识及身口意业。此谓不善法。说不善有三种。一自性。二相应。三生缘性。是三不善根。谓贪嗔痴。是名自性。与彼相应受想行识。是名相应。所起身口意业。此谓缘性。以此三不善法。是为远离。是出是脱是不相应。是谓离不善法。

复次离欲者。离贪欲盖。离不善法者。谓离余盖。问以说离不善法。欲是不善已在其中。何故别说离淫欲。答淫欲是出对治。佛所说欲能除烦恼。离欲者。佛说为出。如得初禅。欲想相应作意成起。此退分法。是故以欲和合烦恼。欲若别离一切烦恼皆亦别离。是故别说离欲。复次离欲者。已得出成离欲。离不善法者。若得不嗔成离于嗔。若得明相成离懈怠睡眠。若得不乱成离调戏。若得不悔成离于悔。若得安定成离于疑。若得智慧成离无明。若得正思惟成离邪念。若得欢喜成离不乐。若心得乐成离于苦。若得一切善法则离一切不善。如三藏说。以不贪满故。成就离欲。以不嗔不痴满故。成就离不善法。

复次离欲者。是说身离。不善法者。是说心离。复次离欲者。是说断欲觉。离不善法者。是说断嗔恚害觉。复次离欲者。是说避欲乐。离不善法者。是说避着身懈怠。复次离欲者。是说断于六戏笑及欢喜乐。离不善法者。是说断戏觉及忧苦等。亦说断於戏笑及舍。复次离欲者。是现得乐出于欲乐。离不善法者。是现得乐心无过患。复次离欲者。谓超出欲流。离不善法者。所余烦恼应生欲有而生色界。是名超越。有觉观者。

云何为觉。谓种种觉思惟安思想。心不觉知入正思惟。此谓为觉。此觉成就故初禅有觉。复次入地一切入。依地相无间成觉思惟。是名为觉。如心诵经。问觉者。何想何味何起何处。答觉者。修猗想为味。下心作念为起。想为行处。

云何为观。于修观时随观所择心住随舍。是谓为观。以此相应成初禅有观。复次入地一切入定人。从修地相心之所观。如观诸义为观。问观何相何味何起何处。答观者随择是相。令心猗是味。随见觉是处。

问觉观何差别。答犹如打铃。初声为觉后声为观。复次如心所缘。初为觉后为观。复次求禅为觉守护为观。复次忆是觉不舍是观。复次粗心受持为觉。细心受持为观。若处有觉是处有观。若处有观。于处或有觉或无觉。如三藏所说。初安心于事是觉。得觉未定是观。如远见来人。不识男女及识男女。如是色如是形为觉。从此当观有戒无戒富贫贵贱为观。觉者求引将来。观者守持随逐。如鸟陵虚奋翅为觉。游住为观。初教为觉久教为观。以觉守护以观搜择。以觉思惟以观随思惟。觉行不念恶法观行受持于禅。如人有力。默而诵经随念其义是观。如觉所觉觉已能知。观于辞辩及乐说辩是觉。义辩法辩是观。心解于胜是觉心解分别是观。是为觉观差别。寂寂所成。名寂寂者。谓离五盖是名寂寂。

复次色界善根。复说初禅外行复说禅心从此心生是谓寂寂所成。如地水生花名地水花。喜乐者。心于是时大欢喜戏笑。心满清凉。此名为喜。

问喜何相何味何起何处几种喜。答喜者谓欣悦遍满为相。欢适是味。调伏乱心是起。踊跃是处。几种喜。六种喜。从欲生。从信生。从不悔生。从寂寂生。从定生。及菩提分生喜。云何从欲生。贪欲染着心喜。是名欲生喜。

云何从信生。多信人心喜及见陶师等生喜。云何从不悔生喜。清净持戒人多生欢喜。

云何从寂寂生。入初禅人喜。云何从定生。入二禅生喜。

云何菩提分生喜。于第二禅修出世间道喜。

复次说喜五种。谓笑喜念念喜流喜越喜满喜。笑喜者。如细雨沾身令毛皆竖。念念喜者。生灭不住。如夜时雨。流喜者。如油下流久灌其身终不周遍。越喜者。周匝一切心生欢喜。不久便失。如贫人见伏藏。满喜者。身住用满。如雷有雨。于是小喜及念念喜。

以信起于外行。流喜者。有力起于外行。越喜者。于曼陀罗正与不正皆起处处方便。满喜者。生于安处。

问云何为乐。答是时可受心乐心触所成。此谓为乐。问乐何相何。味何起何处几种乐。喜乐何差别。答味为相。缘爱境是爱味。摄受是起。其猗是处。几种乐者。有五种。谓因乐资具乐寂寂乐无烦恼乐受乐。

云何名因乐。如佛所说。戒乐耐老。此谓因乐。是乐功德。资具乐者。如佛所说。佛生世乐。寂寂乐者。谓生定舍及灭禅定。无烦恼乐者。如佛所说。第一涅槃受乐。所谓受乐也。于此论中受乐是可乐。

喜乐何差别者。心踊跃是喜。心柔软是乐心猗是乐。心定是喜。粗喜细乐。喜行阴所摄。乐受阴所摄。是处有喜有乐。是处有乐或有喜或无喜。初者形第二为名。

外行成就入初禅禅枝。谓觉观喜乐一心也。禅者何义。谓于事平等思惟也。奋迅五盖也。思惟对治也。

入初禅得正受者。已得已触已作证住。复次离欲不善法者。从欲界地说初禅为胜相。从有觉观说第二禅为胜相。以寂寂所成有喜有乐。从寂寂所成喜乐说为胜相。复次离欲不善法者。谓能断对治。有觉观者。谓说禅相寂寂所成。喜乐者。谓说相似禅正受。入住者。谓得初禅离于五分。成就五分三善十想。具足二十五功德相应。以此福善上生梵天胜妙居处。离五分者。谓离五盖。

云何为五。谓贪欲嗔恚懈怠睡眠调悔疑。贪欲者。谓于五尘心生爱染。嗔恚者。谓行十恼处。懈怠者。谓心懒堕。睡眠者。谓身闷重欲得寤寐。眠有三种。一从食生。二从时节生。三从心生。若从心生以思惟断。若从饮食及时节生。是罗汉眠不从心生无所盖故。若眠从食及时节生者。以精进能断。如阿［少／兔］楼驮所说。我初尽漏得不从心眠。于今五十五岁。于其中间断食时节卧已二十五年。

问若眠成色法。何故为心数烦恼。答色者一向成心数恼烦。如我见人饮酒及食。是则可知。问若眠身法。懈怠心数法。何故二法合成一盖。答此二种法。一事一相。所谓疲懈共为一。调者心不寂寂。悔者心恨不定。其相既等故成一盖。

疑者心执不一。有四种疑。一者奢摩他难。二者毗婆舍那难。三者二俱难。四者于诸非难。于是具足为得奢摩他。或于此疑。或于身疑。我堪得寂寂。为不得寂寂。若于彼成疑。此谓奢摩他难。或于四圣谛。或于三世疑。此谓毗婆舍那难。或于佛法僧疑。此二俱难。或于国城道路。或于男女名姓。是谓非法难。于此经中疑为寂寂难。是可取。

盖者何义。谓障碍乘义覆义烦恼义缚义。此无异义。问有诸细结。谓覆恼等。何故但说五盖耶。答以集执取成五。复次以淫欲执着。能摄一切贪欲。以嗔恚执着。能摄一切不善法。以懈怠睡眠调悔疑执着。能摄一切痴不善法。

如是以五盖执着。能摄一切烦恼。以此相故成五盖。五分成就者。谓觉观喜乐一心。

问若说初禅成就五枝为禅。不应更复别说其枝为禅。若别说枝。何故初禅说五枝相应。答依禅枝成禅。不离禅枝有禅。无别异禅。如依一一车分说车离分无车。如依军分说军非离军分有军。如是依禅枝名禅。非离枝有禅以一种名禅。以可分名枝。说事名禅。说功德名枝。以说依制名禅。以说依性制名枝。问于有念精进等法。何故但说五枝耶。答以执着成五。

问云何为执相。答觉者随于事心而得自安。观者随于持心。觉观不杂起于方便。若方便具足喜乐生。若起方便具足得生。喜心增长乐心成满。以此四功德心成就不乱。若心不乱得定。是名执相。如是执着成五。

复次盖对治故成五。初盖对治初禅。乃至五盖对治五禅。觉者初禅为胜枝。以觉除欲。若觉入正定余枝亦起。观者于五枝第二禅是初起。喜者于第三禅是初起。乐者于第四禅是初起。一心者于第五禅是初起。如是以胜枝成五。复次以五盖对治成五。如三藏所说。一心是淫欲对治。欢喜是嗔恚对治觉是懈怠眠对治。乐是调悔对治观是疑对治。以盖从对治是故成五。问此坐禅人作意于一切地相何。故乃起喜乐耶。答地一切入相非起喜乐。因离五盖热随性修故。是以法子应起喜乐。又问。若然法子何故。不于第四禅起喜乐。答非其处故。又得第四禅已断喜乐故。复次初已起喜乐以方便伏断。见有过患已。贪着最寂寂舍乐。是故不起喜乐。三种善者。谓初中后善。以清净修行为初善。以舍增长为中善。以欢喜为后善。

云何清净修行。谓诸善资具。云何舍增长。是谓安定。云何为欢喜。是谓为观。如是初禅成三种善。十相具足。以清净修行三相。以舍增长三相。以令欢喜四相。问以清净修行云何三相。答是禅障碍从彼心清净。以清净故心得中奢摩他相。以得故于彼心跳掷。此谓以修清净三相。问云何以舍增长三相。答若心清净成舍。若得寂寂成舍。一向住成舍而舍增长此谓三相。问云何以令欢喜四相。答谓于此十相生法。随逐修行令成欢喜。于此诸根以为一味成令欢喜。随行精进乘成令欢喜。以能修行成令欢喜。此谓四相。如是初禅十相具足。二十五功德相应者。谓初禅觉观喜乐一心具足。信精进念定慧具足。初中后具足。敛摄具足修行具足。寂寂具足。依具足。摄受具足。从具足。观具足。修具足。力具足。解脱具足。清净具足。最胜清净修成住二十五功德相应。是天胜居从寂寂生。谓喜乐住超越人间天居胜处。如佛世尊教诸比丘。如勤浴师浴师弟子。以好铜槃盛豆米屑。以水和搅合而为丸。浸润内外相着不散。如是比丘身心寂寂。能生喜乐灌令遍湿。无所不着。如以寂寂所生喜乐。于其身心无不着处。是勤浴师及浴师弟子。坐禅之人。亦复如是。如是铜槃一切入相如是可知。问一切入何等相耶。答如铜槃浴屑处坚细光焰。善取一切入相。成坚生喜成细清净故光焰。心心数法以成事故。是谓铜槃等一切入相。心心数法如浴屑。如是可知。问云何浴屑等心心数法性。答如粗浴屑。既不和合随风飞散。如是心心数法性。离喜乐成粗。离定不和合。与五盖风共飞。此谓是浴屑等心心数法性。云何水等。谓喜乐定如水。令浴屑湿软为丸。如是喜乐令心心数法湿软为定。如是水等喜乐定。如欲水搅令相着。如是觉观可知。问云何丸等。答谓觉观如欲使。以浴屑置于铜槃中。以水挠搅以手作丸。若作丸已合诸湿屑。共作于丸。不令散失置铜槃中。如是坐禅人心心数法。贮于事中能生寂寂。初禅以喜乐为水。以觉观为手。以搅作丸。能生寂寂。所成心心数法。喜乐相随成一丸。禅心不散乱。置于禅事。如是丸等觉观如浴屑。内外遍湿相着不散。

如是坐禅人。初禅于身上下。从头至足。从足至髑髅。皮发内外喜乐遍满。住于不退。如是成住梵天。问名喜乐非色法无有对相。何以遍住于身。答名者依色。色依名色。是故若名已成喜色亦成喜。若名已成乐色亦成乐。复次色从乐生令身起猗。一切身成彼色猗乐。是故无碍令生梵天功德者。初禅成有三种。谓下中上若观胜缘不善除五盖。不至如意自在。是谓下禅。若观胜缘善除五盖。至如意自在。是谓中禅。若观胜缘善除五盖。至如意自在。是谓上禅。于是坐禅人。若修下初禅。命终生于梵天种类。彼寿命一劫三分。若修中初禅。命终生于梵天寿半劫。若修上初禅。命终生大梵天寿。命一劫是生梵天功德成有四种有人成退分。有人成住分有人成。胜分有人成达分是钝根人欲。住放逸作意相随。成起此禅故成退分。复次以三禅行成于退分。最大缠故令不精进。若人从初已起恶觉不能消除。以此大缠故成速退。其于乐禅事业乐话语乐。睡眠不住精进。是故成退。

问谁退何以退。答有说。若急疾烦恼成起退失。复说悠悠烦恼故退。复说若失奢摩他成退。复说于有相久不修行。于彼彼处不能令起。以不得定成退分。若钝根人住不放逸。得彼法念成禅住分。利根人住不放逸。随意得第二禅。无觉作意相随。起成彼禅胜分。利根人住不放逸。随意得毗婆舍那。随逐厌患想作意成起。随意无染成禅达分

此明求第二禅。思惟初禅过患二禅功德。

尔时坐禅人欲乐起第二禅已。于初禅身得自在。何以故。若于初禅未得自在。虽复思惟欲除觉观。望得二禅还复退失。遂不堪起第二禅定。亦复不能入于初禅。

如世尊说。为诸比丘作山犊喻。山犊愚痴不知食处。未解行步。欲诣崄远。便自作念。我今当往未尝至处。啖未尝草。饮未尝水。前足未立复举后脚。蹉摇不安莫能前进。遂不得至未尝至处。亦不得啖未尝食草。及不得饮未尝之水。更复思惟。既不能去。政当资昔饮食如是比丘愚痴未达。不知所行处。不解离欲入于初禅。不修此法不多学习。辄自作念。欲入第二禅离于觉观。不解自安。复更思惟。我不能得入第二禅离于觉观。欲退入初禅离欲。愚痴比丘如彼山犊不解行步。

是故应修初禅令心得自在。于未食时及食后时。初夜后夜随心所乐。随欲久近随意无碍。为起入观。若从一时乃至多时。多入多出。若从一时乃至多时。于彼初禅成得自在。得自在乐。起第二禅越于初禅。复更思惟。此初禅粗第二禅细。于初禅见有过患。于第二禅见有功德。问云何初禅过患。答近五盖怨令觉观动。身成懈怠心成散乱。其一切法是为粗定。不任为神通证。既乐初禅不成胜分。是初禅过患。第二禅功德是其对治。已观初禅过患。复见第二禅功德。是一切入相作意修行第二禅事。不作意和合初禅。不作意于觉。不作意于观。以从定生喜乐自在。令心受持。

彼坐禅人如是作意。不久觉观成灭。以定所起喜乐自在。令心安住。此明二禅四枝义。彼坐禅人觉观灭故。成其内信。心成一性无觉无观。从定生喜乐入第二禅。是地一切入功德。觉观灭者以善分别。觉观灭亦名断。

问云何为觉观灭。答亦是初禅觉观过患。及一切觉观根觉观过患。及觉观根与觉观并除故。成觉观灭。复次以断下粗禅得上胜禅。复令现次第灭。内者现证名内。内有三种。一内内。二内定。三内行处。

云何为内内。谓六内入。内定者。于自观身。此谓内定。内行处者。于内自思意不出外摄义是性。是谓内行处。于此经中内内是可乐。信者信正信思惟增长信此谓信。于内定是谓内信。内信者。何相何味何起何处。不乱为内信相。寂寂为味。不浊是起。觉观为处。心成一性者。谓心住正定。此谓心成一性。

心成一性者何义。心者是意。一者说于念。名性者如声论说生性。性者说自然义。此第二禅一心能灭觉观。以一性得起。此谓心成一性。心成一性者。何相何味何起何处。专正为相。寂寂为味。无浪为起。觉观灭为处。问信及心成一性。何故非初禅所摄。答初禅以觉观为浪动故。成浊。内信心成一性者成不清净。如水有风浪见于面像不复清净。如是初禅觉观为浪。浪动浊故。内信及心一性成不清净。是故以禅枝非初禅所摄。无觉无观者。谓断觉无觉离观无观。问觉观灭无觉无观。此二种断觉观。何故说二。答觉观灭者为现内信。心一性为因无觉无观。为现寂寂所成喜乐妙相。

复次觉观灭者。以此觉观见觉观过患。断彼过患法。无觉无观者。断色界觉观。复次无觉无观者有二种。一不以觉观灭无觉无观。以觉观灭无觉无观。于是五识及第三禅等。不以觉观灭成无觉无观。第二禅以方便寂寂故。以觉观灭成无觉无观。是说二义。从定生者名定。初禅从彼智生。第二禅成从初禅定生。复次定者。于第二禅与一心共生故。定生喜乐。喜乐者初已分别。第二禅者依初得名。此第二禅入正受者。谓入第二禅。禅者内信喜乐一心。是名为禅。入正受住者。成得第二禅离于二枝。成就二枝三种善十相具足。二十三功德相应。是天住是功德。生光耀天。如初广说。天住者。从定生喜乐。越人住故名为天住。

是故世尊告比丘言。如池生水非四方来。亦非雨出无有时节。是从泉出清冷浸灌盈溢流远。如是比丘此身从定生喜乐。令得清凉无不润泽。从定生喜周遍身心。犹如泉水。彼坐禅人入第二禅其身可知。如不从四方无流水来无天雨水。如是觉观灭可知。如是从泉出流。令身成满不起波浪。如是从定生喜乐。此名色身令满不起乱心。如以冷水令身清凉遍一切处。如是从定生喜乐。一切名色身成满足修定果报。如是天居生光耀功德。

此第二禅有三种。下中上。是坐禅人修下禅。命终生少光天寿命二劫。修中禅生无量光天寿命四劫。修上禅生光耀天寿命八劫

念二禅过患。尔时坐禅人。已修第二禅身得自在。第二禅粗三禅寂寂。知二禅过患。见三禅功德。起第三禅。

云何二禅过患。谓近觉观是定之怨。与喜满相应故禅成粗。以喜成满心大踊跃。不能起余禅枝。若着于喜是则为失。若知是失则成不失。若不堪作神通证。若乐二禅不成胜分。是知第二禅过患。见第三禅功德。是其对治。已观二禅过患。复见三禅功德。是依一切入相作意。令喜心灭。以由喜乐受持心。如是作意。不久以无喜乐令心得安解三禅枝。

彼坐禅人不染喜故。得舍念智。以身受乐。是圣所说。得舍念智乐住第三禅正受。是地一切入功德不染喜故。喜者先已分别。不染者断喜得舍住。

云何为舍。是舍是护。不退不进是心平等。此谓舍。于是舍有八种。谓受舍。精进舍。见舍。菩提觉舍。无量舍。六分舍。禅枝舍清净舍。五根为受舍。有时不作意舍相。为精进舍。苦集我今当断成得舍。为见舍。修菩提觉。是为菩提舍。慈悲喜舍。是为无量舍。以眼见色不苦不喜成舍。是为六分舍。无染故成舍住者。是禅枝舍。舍念清净。是清净舍。于此八舍除受舍。余七舍法。是为平等舍。复次有三种舍。一相应乘。二少经营。三无经营。于一切禅行是禅平等方便。不急疾不迟缓。是名相应乘舍。此下舍近第二禅。能断大踊跃心。若心无经营。是名少经营舍。此舍近第三禅。是其能断一切踊跃心。以不动身心。无经营事心。是名无事舍。此舍近第四禅。舍者何相何味何起何处。平等为相。无所著为味。无经营为起。无染为处。问何故说此舍于此禅。非第二禅及初禅。答是处喜满未灭心着。以缘喜乐是故未灭。以大踊跃充遍身心。是故于二种禅不说舍。以不满故。于此第三禅无喜染故。以灭相着故成起禅枝。以由禅枝自在故。说舍念正智。云何为念。念随念彼念觉忆持不忘。念者念根念力正念此谓念。问念者何相何味何起何处。答随念为相。不忘为味。守护为起。四念为处。云何为智。知解为慧。是正智此谓为智。于是正智有四种。有义智。自相智。不愚痴智。行处智。于是有义智者有四威仪。自相智者。入于空处。不愚痴智者。知于世间八法。行处智者。谓于事处。于此经中行处智是可取。

问智者何相何味何起何处。答不愚痴为相。缘着为味。择取诸法为起。正作意为处。问何故此念正智一切处不妙。答若人失念不起正智。不堪起禅外行。

问何故说第三禅。不说第二禅及初禅。答于此喜为首。粗禅枝灭故。正定细故。此定入细处。以此正智堪能起第三禅。是故以禅枝自在。复次此禅易起到彼乐处。最气味地亦作愚心。是名著处。是故于此禅。知得自在堪为断喜。又说喜乐者共为亲友。是故此念智分别。无喜有乐于事成住。如彼犊子随逐其母。不捉两耳触突随母。如是无喜有乐。以念智分别乐得住行处。若不缓分别。反入于喜成禅退分。以此禅枝自在故说念智。以此舍念智成就。是故说有舍念智以身受乐。问云何心乐。答心摄受是心乐。从心触生摄受是心乐受。是谓为乐。

问云何身。答想阴行阴识阴。此谓为身。此乐以身受谓身受乐。问何故此乐无喜。非以身为受。答于第三禅乐根灭。何故世尊说于第三禅乐根灭是乐圣人所说。圣者佛及弟子。开合制教分别显示。此谓圣所说。问何故圣说于此身非余处。答此第三禅易起到彼乐处。彼无受乐。圣者向于乐住。是圣人成就。是故圣人说此禅胜成舍。有念乐住者舍念乐。此已分别成就。入住第三禅。第三者依第二名为第三。第三禅者是舍念正智乐一心。此谓禅成就。入住者彼已得第二禅。离一分五分。成就三种善。十相具足二十二功德相应。天居生遍净天。如初禅广说。天居者无喜乐住。越人住名天居。

是故世尊告诸比丘。如是比丘。于郁波罗池花。分陀利池花。若郁波罗花。波头摩花。分陀利花。水生水增长。从水起住水中。从根至首以令水满其中。如是比丘。此身以无喜乐令满润泽。以无喜之乐遍满身心。于是如郁多罗波头摩分陀利花从水而起。如是入第三禅。其身当知如藕生水。从根至首一切皆满。如是入第三禅。其身以无喜之乐。遍满身心修定果报。如是天居生遍净天功德。此第三禅亦成三种。谓上中下。于是坐禅人修行下禅。命终生少净天。彼寿命十六劫。修行中禅生无量净天。彼天寿命三十二劫。修行上禅生遍净天。寿命六十四劫。

念三禅过。尔时坐禅人。如是已作。第三禅身得自在乐。起第四禅越第三禅。第三禅粗第四禅妙。见第三禅过患。复见第四禅功德。云何三禅过患。谓近喜为怨。正定以乐枝粗。不能堪忍为得神通。第三禅不成胜分。如是见第三禅过患。见第四禅功德。是其对治。彼坐禅人。如是已见第三禅过患。见第四禅功德。唯彼作一切入相作意。令现灭乐灭。以由舍心受持如是作意不久。以由舍心得安解四禅枝。彼坐禅人断乐故。先已断苦故。以初喜忧尽故。不苦不乐舍念清净成就住第四禅。是地一切入功德。断乐者名身乐断。断苦者名身苦断。前喜忧灭者。喜名心乐。忧名心苦。皆尽灭也。

问乐苦忧已断何处灭。答初禅时灭。于此第四禅。佛说苦灭。问何处苦根起无余时灭。答佛告比丘。初禅成就离欲。是处苦根起无余时灭。问何故于初禅苦根灭。答以喜满故身乐。身乐故苦根灭。以断对治故。是故于初禅苦根灭。于第二禅忧根灭。成断忧根。如佛所说。何处喜根起无余时灭。于此比丘觉观灭故。第三禅正受住。是处忧根起无余时灭。何故第二禅忧根灭。若有觉观久随觉观。成身懈怠成心懒惰。若心懒惰忧根即起。于第二禅觉观灭。说忧根灭。于第三禅是处乐灭。如世尊说。何处乐根起无余时灭。于此比丘厌于喜故。第三禅入正受住。是处乐根已起无余时灭。问何故于第三禅乐根灭。答喜灭故喜为因乐成灭。是故于第三禅乐根灭。问若苦乐忧于三禅处已灭。何故于此四禅说灭。答三禅是四禅道路。于三禅已灭受。是故于第四禅说灭。复次以不苦不乐受。为现对治。是故说苦乐对治不苦不乐受。复次四禅共对治受收合故。复次舍烦恼现无余断。不苦不乐受者。意不摄受心不弃舍。此谓不苦不乐受。不苦不乐受者。何相何味何起何处。中间为相。住中为味。除是起喜灭是处。云何舍念清净者。是谓中性为舍。此谓为舍。念者谓念随念正念。此谓为念。以舍为念成分明清白。此谓舍念清净。

问何故此念以舍分明清白。答此舍离一切烦恼故。受相似相应故。成不动无经营。以此无经营与舍相应故。此念至无动成无经营。是故此念已舍成分明清白。四者依彼三禅。此第四成就。入定者此谓四禅舍念一心。此谓禅成就。入住者。成得彼第四禅。离一分三分。成就三种善。十相具足二十二功德相应。报居天上生果实天。功德如初广说。天居者舍乐住出于人住。此谓天居。

是故世尊告诸比丘。有人坐以白叠覆身。从头至足。一切身分无处不着。如以白叠无不覆处。如是比丘以清白心。令满一切身分。以清白心无所不着。譬如有人白叠自覆。是坐禅人亦复如是。离一切上烦恼。在第四禅可知。如以白叠覆身。从头至足不寒不热时节调和身心清净。如是入第四禅不苦不乐。是为舍乐。令满于身修定果报。如是天居生果实天功德。修第四禅命终凡夫。生果实天。若心厌患生无想天。寿命五十劫。若沙门或生果实天。或生五净居处。如是果实功德。问何故于三禅处下中上。说果地胜不说第四禅。答依三禅所得有粗有妙。是故以胜枝说果地胜。此第四禅已到妙枝彼岸。从此更无妙枝。是故于此无胜果地念四禅过。

尔时坐禅人。于第四禅已得自在乐。游虚空定越于色界。复更思惟。色定粗虚空定细。彼坐禅人见色过患。复见虚空定功德。云何色过患。如取器仗相打斗诤。两舌妄语截手脚等。种种诸事。眼痛疾患寒热饥渴诸苦。是谓色欲过患。云何第四禅过患。此近喜成怨依于色事。是名为粗。于是着乐不成胜分。依虚空寂寂解脱。于此定成粗。于色见第四禅过患。见虚空定功德。是其对治。

彼坐禅人如是已见于色。及见第四禅过患。已见虚空定功德。念入第四禅明无边虚空定。从此定起除地一切入相。修虚空定地相成失。于虚空所作事无边作意。若如此现作意不久地相成失。从地相心起成越于虚空。以虚空入相自在心得安。彼坐禅人已起。一切色相有对想灭。于种种想不作意故。正受入住无边空处。一切者。说于无余起。色相者。云何色相。入色界定想智正智。此谓色相。越者。从此起有对想灭者。云何是有对想。色想声想香想味想触想。此谓有对想。灭者。彼种种想尽不作意者。云何种种想。不入定人。或意界和合。或意识界和合想智正智。此谓种种想。此种种想不作意。此谓种种想不作意。问何故止说越想。不说受行识。答若越于想。彼一切皆亦成越。何以故。若不离想心不得越。复次世尊欲说越色事。说越色想。一切定事皆由想故。问若不尔。入色定有对想种种想非为无也。答有人入色界定。有对想有种种想。以断故。

问何故于彼不修道。答为厌于色。是故于彼不灭于彼不尽故。入初禅声是其刺如是。佛所说于此为厌色以修行道。是故于此成断。于此断故。无色定不动行想。寂寂解脱想。如迦兰郁头蓝弗入无想定。五百车从前去来不见不闻。是故说于处灭。于是起一切色想。说断色界法有对想。灭种种想。不作意者。说断欲界法。复次越一切色想者。说得无色界。有对想灭者。说断彼定外乱。为显现无动种种想。不作意者说断定内乱。说显现寂寂解脱相。问无边虚空者云何为空。答是空入空界空穴。不为四大所触。此谓为空。于空正安心令满无边。此谓无边。无边空者。是无边空入。入虚空处心心数法。此谓虚空入。虚空入者何义。是虚空无边性。是无边性空处。此说虚空义。如住天处名天处。彼虚空处定。此谓虚空处入。正住者得虚空处定。越色事三分。成就三种善。十相具足二十二功德相应。寂寂居住修定果报。此功德生虚空处。如初广说。功德生虚空者。已修虚空处。命终生虚空天。寿命二千劫

念虚空定过。尔时彼坐禅人。于虚空处已得自在乐。起识一切入定。越虚空一切入。思惟虚空定粗。见识处细。复见虚空过患。复见识处功德。云何虚空过患。此定近色为怨。于虚空定是事成粗。与有对想种种想不相远离。成彼念着不得胜分。如是见虚空过患。是识一切入功德。是其对治。明无边识定治彼坐禅人已见如是虚空过患。已见识处功德。安详念入安祥念起。修虚空识令满作意。令识无边。由识处想心受持。如是现作意。不久从虚空处想。心起越于识处。由识处想而心得安。彼坐禅人起一切虚空故。思惟无边识。成就入正受。于一切识处住。一切者。说于无余。越虚空处者。越虚空处。越者谓正度。是谓越一切虚空处。无边识者。唯彼虚空以识作意令满无边。是谓无边识处。问色非色法。云何执为无边。答唯无色法故成无边。何以故。非色之法无有边际。不可得故。复次虚空无边故说无边。无边者。作无边意故成无边。是故不妨识。入处者是入识处。心心数法。此谓识处。识处者何义。是识无边。此谓识无边。识处者。如天住处名天处。此识已受持定。此谓识处定。入正受处者。得彼于识处定者越虚空事。三分成就。以三种善十相具足。二十二功德相应。住于寂寂修定果报。是功德生识处。如初广说。生识入功德者。修行识处入。命终生识处天。寿命四千劫（识入已竟）

念无边识定过。患尔时坐禅人已得识处。自在欲起无所有处定越于识处。复更思惟。识处定粗。无所有处定细。复见识处过患。复见无所有处定功德。云何识处过患。此定近虚空为怨。识事为粗。以思惟无边想成彼念着。不得胜分。无所有处功德。是其对治。彼坐禅人如是已见识处过患。复见无所有处功德。从识处定安详而起。彼识不复修行。不复分别。成失彼识。已见无所有处相自在。心愿受持如是现作意。不久从识处想起。以由无所有处想。其心得安。彼明无边识定。坐禅人越一切识处。见无所有入正受处住。一切者说于无余。越识处者。成越此识超入正度。此谓越一切识处。无所有者。不复修行。不复分别成失彼识但见无所有。此谓无所有处。入无所有处定。心心数法。此谓无所有处。无所有处者何义。是识无性是无所有。无所有处者。说受持言无所有受持正定。此谓无所有处定。入正受住者。成得无所有定。越识事三分。成就三种善。十相具足。二十二功德相。应住于寂寂修定果报。是功德生无所有处。如初广说。生无所有功德者。修行无所有处定。命终生无所有天。寿命六千劫（无所有定竟）

念无所有处过患。尔时坐禅人。于无所有处已得自在。欲起非想非非想处定越无所有处。复更思惟无所有处粗。见非想非非想处细。复见无所有处过患。复见非想非非想处定功德。云何无所有定过患。此定近识为。与分明想共故成粗。成彼念着不得胜上。如是见无所有处过患。复见非想非非想入功德。是其对治。复次见此想是患是痈是刺。无想是政是寂寂是妙。所谓非想非非想。彼坐禅人如是已见。念入无所有处安详而起。彼无所有处寂寂作意修行余定。如是现作意。不久从无所有处想心起。由非非想处想而心得安。彼明非非想定。坐禅人越一切无所有处故。成就入住非非相处。一切者说于无余。越无所有处者。成越无所有处超入正度。此谓越一切无所有处。非非想者。彼无所有处。寂寂作意修行余定。此谓非非想处非非想处者。入非非想处心心数法。是谓非非想处。非非想处者何义。灭分明想故。成于无想细想有余故。成非想非非想是其处。是谓非非想。入正住者。成得非非想处定。越无所有处三分。成就三种善。十想具足。二十二功德相应。住于寂寂明修定果报。以是功德生非非想天。如初广说。是功德生非非想天者。修行非非想处定。命终生非非想天。寿命八万四千劫。问何故说非非想处。何故不说为识处。答离无边执故。起想细故。不成识处。问何故依此定不成漏尽。答离分明想。不堪得见道。复次此定最细微。非非想不能分别。是故不成漏尽处（非非想定已竟）

重明上义。问于是定处云何散句。答所谓灭声。颠倒起越外行觉受疑不应得。灭者入初禅语言断。入第四禅。出入息断。次第灭声者。若人入定。闻有音声不得言说。何以故。是入定人。耳识不和合故。复次入色定人。是声成乱。如世尊所说。入禅人声是其刺。颠倒者。入地一切入。于非地想而作地想。问若然何故不成颠倒。答此四颠倒想不异故。知此地想是其相。是故不成颠倒。起者以五因缘从于定起。以威仪苦以最多境界以障碍起。以方便不平等以随意。若入无色定。以最多境界不得起。住不动故。入灭禅定及入果定。以初作行得起。不以余因。越者。越有二种。分越事越。从色禅越色定。是谓分越。从色禅越无色定。复从无色定越无色定。是谓事越。外行者。一切定外行成就五分。觉者第二禅等性。除无间成无觉观。受者第四禅等性。除无间共舍起。有人乐相似无间。疑者。未断一切贪欲等盖。住非非想处。说于有余。如畏毒蛇上树。有四种人不得起定。必堕恶趣。无因作五逆邪见（散句已竟地一切入已满）

解脱道论·行门品第八·之二

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问云何水一切入。何修何相何味何起何功德。云何取其相。答心缘水相。此谓水一切入。心住不乱。此谓修行。于水一切入专意为相。不除水想是味。心不作二意是处。于水一切入不共五功德。于地出没自在。于地出宫殿。令动令降雨。令身能起水。令化江海。于地一切入所说功德。亦共有明修水一切入。处处皆见水。云何取其相者。若取水一切入。于水现取相。若自然水。若自作水。于是旧坐禅人。于非水处取水相。彼人处处见水。若于井于瓶。若于池沼江湖淮海。是其所观随意即见。彼分水相得起。不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相。不能于非作处明修水一切入方便。彼坐禅人。从初以观如是寂寂处。若寺舍若石室若树下。是处不闇不日光炙。无尘无风。无蚊蚋等。无诸障碍。于如是处。若钵若瓫埋净地中。令与地平。周回一寻。盛以两水。不杂以余色。水令满钵瓫。应于此处作意水想。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。余事如地一切入。广说至非非想处（水一切入已竟）

问云何火一切入。何修何相何味何处何功德。云何取相。答心于火相。此谓火一切入。彼时心住不乱。此谓修行。火相巧于放意为相。不除火想为味。作意无双为处。何功德者。不共五功德。于火一切入经营。起烟炎以光明想起。灭余色光随意所烧。以作光明晓了于火界。如地一切入所说功德。因修火一切入。处处皆见火。云何取其相者。若现取火一切入。于火取相。或于自作处。或自然处。于是旧坐禅人取于自然相。彼处处见或草火或薪火或林火或屋火。炽燃焰盛。从此为初。以作于观。或自乐不乐。即见彼分火相得起。不如新坐禅人。新坐禅人唯于作处取相。不能于非作处。彼修火一切入方便。新坐禅人从初经营。断截樵薪。于清净处积聚焚烧。或日出时或日入时。从下焚烧。于草薪皆不作意。于上生烟火皆不作意。于聚焰中现作火想。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。如初广说（火一切入已竟）

问云何风一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答心于风相。此谓风一切入。修心住不乱。此谓修风一切入。放意为相。不除风想为味。作意无双为处。何功德者。不同三功德。于风一切入风行自在。能令风起。作意受持令清凉。如地一切入所说功德。修风一切入方便。云何取其相者。新坐禅人现取风一切入。以二行取于风相。或见或触。云何。以见取相彼坐禅。人或甘蔗园。或于竹林或多草处。以风鼓动。彼已见作风想。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。如是已见取相。云何以触取相。新坐禅人如是寂寂。坐处作意想。随风来处。是处穿壁作孔。竹荻为筒安置其内。当筒处坐。使风触其身。作意取风相。如是以触取相。若旧坐禅人于处处分即见风相起。若行住坐卧风触其身。随风所动于初已作观。若自乐不乐。即见彼分风相得起。不如新坐禅人（风一切入已竟）

问云何青一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答心于青相。此谓青一切入。修彼心住不乱。此谓修。于青相放意为相。不除青想为味。作意无双为处。何功德者。不同五功德。于青一切入。心缘随逐。得净解脱。得青除入如青花。心受持令化种种青色。修青一切入。处处皆见青。云何取其相者。取青一切入相。若作处若自然处。旧坐禅人取不作处相。彼坐禅人于处处见。或青花或青衣或青色。于其目前常见。随若乐若不乐。即见彼分青相得起。不如新坐禅人。新坐禅人取于作处相。不能取非作处。修青一切入方便。彼坐禅人于衣于板于壁处。以阿多思花色青色。以此色作曼陀罗花。或三角或四角。以异色绕其外。于此作青相。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。余如初广说（青一切入已竟）

问云何黄一切入。何修何相何味何处何功德。云何取相。答心于黄相。此谓黄一切入。修彼心住不乱。此谓修。于黄一切入放意是相。不除黄想为味。作意无双为处。何功德者。不同五功德。于黄一切入。心随逐得净解脱。得黄除入作意。如金花种种黄色。修黄一切入。处处皆见黄。云何取彼相者。现取黄一切入。取于黄相。若自作处。若自然处。于是取非作处相。彼坐禅人于处处见。或黄花或黄衣黄色。从此常见。随乐不乐。即见彼分黄相得起。非如新坐禅人。新坐禅者取于已作处相。不能于非作处。修黄一切入方便。彼坐禅人或衣或板或壁。以迦尼罗花色黄色。作曼陀罗花。或三角或四角。异色绕其外。于彼作黄相。以三行取相。以平等观。以方便。以除乱。余如初广说（黄一切入已竟）

问云何赤一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答心于赤相。此谓赤一切入。彼修心住不乱。此谓修。于赤相放意为相。不离赤想为味。作意无二为处。何功德者。不共四功德。于赤一切入随心得净解脱。得赤除入。化种种赤色。不共功德者。如说于地一切入。修赤一切入处处皆见赤。云何取其相者。现取赤一切入。取于赤相。若作处若自然处。旧坐禅人于自然处取相。于处处见相。或赤花或赤衣或赤色。从此为初常见。随乐不乐。即见彼分赤相得起。不如新坐禅人新坐禅人于作处取相。不能于非作处。修赤一切入方便。彼坐禅人或衣处或板或壁处。如槃偷时婆花生赤色。或以朱丹作曼陀罗花。或三角或四角。以异色界其外。于此作赤相。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。如初广说（赤一切入已竟）

问云何白一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答心于白相。此谓白一切入。彼修心住不乱。此谓修。于白相放意为相。不离白想为味。作意无二为处。何功德者。不共八功德。于白一切入。随心得净解脱。得白除入。伏懈怠眠。除闇作明。白一切入。得起天眼。余功德如地一切入所说。修白一切入。处处皆见白。云何取其相者。现取白一切入。于白取相。若作处若自然处。旧坐禅人于自然处取相。彼于处处见相。或白花或白衣或白色。或月光或日光或星色或镜圆。从彼为初常见。随乐不乐。即见彼分。白相得起。不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相。非不作处取相。修白一切入方便。彼坐禅人。或于衣处或板或壁处。以太白星等色。以此色作曼陀罗花。或三角四角。以异色界其外。于此作白相。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。如初广说（白一切入已竟）

问云何光明一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答心作光明相。此谓光明一切入。彼修心住不乱。此谓修。光明放意为相。不离光明想为味。作意无二为处。何功德者。与白功德等。修光明一切入。处处见光明。云何取其相者。现取光明一切入。于光明取相。若作处若自然处。旧坐禅人于自然处取相。彼于处处见相。或月光或日光。或灯光或珠光。从彼初常见。随乐不乐。即见彼分光明即起。不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相。不能于非作处。修光明一切入方便。彼坐禅人如是或作东西壁。坐令水满钵。安置日光所至处。从彼水光起曼陀罗。从曼陀罗光起着壁光。于此见光明相。以三行取相。以平等观。以方便。以离乱。如初广说（光明一切入已竟）

问云何虚空一切入。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答虚空一切入。有二种。有虚空离色。有虚空不离色。虚空入处相。所谓离色虚空。井穴虚空相。此谓不离色虚空。彼修此想心住不乱。此谓修。于虚空想放意为相。不离虚空想为味。作意无二为处。何功德者。不共二功德。于虚空入障碍处。所不能碍。若墙壁山等。身行无碍自在无畏。云何取其相者。于虚空入取虚空相。若作处若自然处。旧坐禅人于自然处取相。能于处处见。或于孔穴。或棂窓间。或树枝间。从彼常见。随乐不乐。即见彼分虚空相即起。不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相。不能于非作处。彼坐禅人。或于屋内。或于屋外不障碍处。作圆孔穴作虚空想。以三行取相。以等观。以方便。以离乱。于虚空一切入。生四禅五禅。余如初广说（虚空一切入已竟）

问云何识一切入。答曰识处定。此谓识一切入。余如初广说（十一切入已竟）

问于是一切入。云何散句。答若一相得自在。一切余相随其作意。若于一处一切入。于初禅得自在。堪任余一切入。能起第二禅。如是第二禅得自在。能起第三禅。第三禅得自在。能起第四禅。问于诸一切入云何最胜。答四色一切入。是为最胜。成解脱故。得除入故。曰一切入胜。作光明故心得自在。于八一切入及于八定。以入十六行安详而起。随所乐处。其所乐定随意无障。次第上次第下。次第上下令一一增长。或俱令增长。或中少或分少。或事少或分事少。或分俱或事俱或分事俱。随其所乐处者。或于村或于阿兰若。是斯所乐处。入于三昧。如所乐者。是其所乐禅。入于禅定。如其所乐。时者随意所乐时。入于三昧。或多时入正受。次第上者。于初禅入定次第乃至非非想处。次第下者。从初入非非想定。次第乃至初禅。次第上下者。越于往还。从初禅入第三禅。从第三禅入第二禅。从第二禅入第四禅。如是乃至入非非想定。令一一增长者。以次第入第四禅。或上或下。俱令增长者。入第四禅。从此虚空入第三禅。如是二种入定。中少者。已入初禅。从此入非非想处。从此入第二禅。从此入无所有处。如是现入正受。能辨虚空处。分少者。一禅于八一切入入定。事少者。于三一切入入于八定分。事少者。所谓二定。及一切入。分俱者。于三一切入入二二禅。事俱者。于二二一切入二禅。分事俱者。是此二句（散句已竟）

问云何增长相。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答增长相者。满一切处。犹如排囊满中臭秽死尸。此谓膖胀。于膖胀相以正智知。此谓膖胀想。彼修此想心住不乱。此谓修。于膖胀想相随观为相。厌膖胀想为味。臭秽不净作意为处。何功德者。膖胀想有九功德。得念内身得无常想。得死相。多厌患伏淫欲。断色憍断无病憍。向善趣向醍醐。云何取其相者。新坐禅人现取膖胀不净想。以无二行。以念不动不愚痴。以诸根内入。以心不出外。以往彼处。是处不净有诸死尸。住于彼处离于逆风。对不净相不远不近。或倚或坐。彼坐禅人。若倚若坐近不净处。若石若土埵。或树或杌或藤。为作相作事思惟。此石不净。此不净相。此石如是土埵等。已为作相已作事。以十行膖胀不净相。从其自性修行当观。以色以男女形。以方以处。以分别以节。以穴以坑。以平地以平等。观于一切处。以色者。若黑以观黑。若不黑不白以观不黑不白。若白以观白。若臭皮观以臭皮。以形者。若女形若男形。随观若少若长若老。随观者。若长以长。若短以短。若肥以肥。若小以小随而观之。以方者。于此方掷头。于此方掷手。于此方以脚。于此方以背。于此方以腹。于此方我所坐。于此方不净相。如是随观以光明处。于此光明处是掷手处。于此光明是掷脚处。于此光明是掷头处。于此光明是我坐处。于此光明是不净相处。以分别观。从头至足。从下至头。发皮为边。是一屎聚。以分别观观以节者。于二手六节。于二脚六节。髋节项节。此谓十四大节。以空穴者。谓口或开或闭。随观眼或开或闭。随观手间脚间孔穴。以坑以平等地者。不净相随其处所。或于空处或于地上。是处随观。复次我在空处不净相地上。或不净相在下。我于地上随观以一切处。从我不取近远。若二寻三寻随观。彼坐禅人如是一切正随观见彼相。善哉善哉。如是受持。以善自安。彼坐禅人已善取相。已善受持。已善自安。一无二行。以念不动。心不愚痴。诸根内入。心不出外。去来道路若行若坐。观彼不净心常受持。无二行者何义。为得身寂寂。令念不动者。以不愚痴。以诸根内入心不出外。去来道路者何义。为得身寂寂。离逆风者何义。为离臭气。坐不取远近者何义。若取远不成除相。若取近不成其厌。不见其性。以不见其性。彼相不起。是故不取远不取近。坐遍观一切相者何义。为不愚痴名不愚痴。若坐禅人入寂寂处。见不净相。如在其前。心起惊怖。是故坐禅人。若死尸起逐不起。心思惟如是已知念正智受持已观相遍。是其遍相如是作意。是名不愚痴。问取十种行相何义。答为于心缚。观去来道路者何义。为起次第法。名次第法者。若坐禅人入寂寂处。有时心乱。以不常观不起不净相。是故坐禅人摄一切心。当观去来道路。当观于坐禅处。当观遍相。当观十种取相。彼坐禅人如是数数现观。复更起相。如以眼见。此谓起次第法。初坐禅人于此死尸成珍宝想。如是欢喜心得受持。心常修行灭于诸盖。禅分成起。彼坐禅人。已离欲已离不善法。有觉有观。寂寂所成。有喜乐入初禅定及膖胀相。问何故以不净行起于初禅。非起余禅。答此行未作观故。此成缚处故。常随觉观。觉观恒现其相得起。非离觉观其心得安。是故初禅起非余禅。复说。此不净相色形等。以不一行思惟。令起于行思惟者。是觉观事。不能堪任离于觉观为思惟行。是故唯初禅起非余禅。复说此不净相不可耐事。于不耐事不能举心。于不净处心由喜乐故。除觉观方便。以觉观方便力。是时修行由如臭屎。是故唯初禅起非余禅。问于不耐事云何起喜乐。答不耐事非因为起喜乐。复次善断盖热故。以修心自在故。起喜乐行。余如初广说（膖胀相已竟）

问云何青淤相。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答青淤者。或死一宿。或二三宿。成青淤相。如青所染色随生。此谓青淤相。彼青淤是谓青相。以正智知。此谓青淤相。心住不乱此谓修。受持青相为相。厌为味。作意不耐为处等膖胀相功德。修其相者。如初广说（青淤相已竟）

问云何溃烂相。何修何相何味何处何功德。云何取相。答溃烂者。或死二三宿溃烂脓出。犹如灌酪。身成溃烂。此谓溃烂。于溃烂相以正智知。是谓溃烂相心住不乱此谓修。受持溃烂为相。厌为味。作意不耐为处。等膖胀相功德。取相如初广说（溃烂相可知溃烂相已竟）

问云何斩斫离散相。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答斩斫离散者。或以刀剑斩斫身体离散。复说所掷死尸。此谓斩斫离散。于斩斫离散是正智知。此谓斩斫离散想。心住不乱此谓修。斩斫离散想为相。厌为味。作意不净为处。等膖胀相功德。问云何取其相。答于两耳二指作片片想。作斩斫离散想。如是取相。于一二上取其空相。余如初广说（斩斫离散相已竟）

问云何食啖想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答食啖者。或乌鹊鵄枭雕鹫猪狗狐狼虎豹食啖死尸。此谓食啖。于彼食啖。是相以正智知。此谓食啖想。心住不乱此谓修。食啖想为相。厌为味作意不净为处。等膖胀想功德。余如初广说（食啖相已竟）

问云何弃掷想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答弃掷者。于处处方散掷手足。此谓弃掷。于弃掷想是正智知。此谓弃掷想。心住不乱此谓修。受持弃掷想为想。厌为味。作意不净为处。膖胀想等功德。云何取其相者。一切身分聚在一处。安诸分节。相离二寸。安已作弃掷想取相。余如初广说（弃掷想已竟）

问云何杀戮弃掷想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答被杀弃掷者。或以刀杖。或以弓箭。于处处斩斫杀戮死尸。此谓杀戮弃掷。于杀戮弃掷。是想是正智知。此谓杀戮弃掷想。心住不乱此谓修。受持杀戮弃掷想为相。厌为味。作意不净为处。等膖胀功德。云何取其相者。如初广说（杀戮弃掷想已竟）

问云何血涂染想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答血涂染者。或斩截手足形分。出血涂身。此谓血涂染。于血涂染相。是正智知。此谓血涂染想。心住不乱此谓修。受持血涂染想为相。厌为味。作意不净为处。等膖胀想功德。云何取其相者。如初广说（血涂染相已竟）

问云何虫臭想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答虫臭者。诸虫生满其身。犹如白珠纯是虫聚。此谓虫臭。于虫臭想以正智知。此谓虫臭想。心住不乱此谓修。受持虫臭想为相。厌为味。作意不净为处。等膖胀想功德。云何取其相者。如初广说（虫臭想已竟）

问云何骨想。何修何相何味何处何功德。云何取其相。答骨者。谓钩锁相连。或肉血筋脉所缚。或无血肉但有筋缠。或无肉血。此谓骨。于此骨想以正智知。此谓骨想。心住不乱此谓修。受持骨想为相。厌为味。作意不净为处。等膖胀想功德。云何取其相者。如初广说（骨想已竟）

问于不净处云何散句。答初坐禅人有重烦恼。于不种类不应取相。不种类者如男女身。若不净业人不。净相不应作意。何故。常观事故不成厌。于畜生身不起净想。以一骨起起相自在于骨取。亦复如是。若不净相以色起。由一切入当观。若以空起以界。当观者。以不净起以不净当观。问何故十不净不多不少。答身失有十种故。复由十人故成十想。欲人当修膖胀想。色爱欲人当修青淤想。如净欲人当修坏烂想。余亦可知。复次不净相。不可得故。一切不净想欲对治故。若欲行人是其所得。彼当取相。是故说一切不净。为十种不净想。问何故不令增长。答若人乐厌欲。令起自性身想。何故。若有自性身想。于想速得厌。彼分故。已令增长不净想。是其身相得除。已除自身想。不速得厌。是故不应令增长。又说若得无欲。为修大心。成令增长。如阿毗昙说。处离欲等初禅正受住膖胀。及起无量事。如大德摨狗父说偈

比丘佛家财于怖畏林处

既已修骨想普令满此地

我知彼比丘速当断欲染（十不净已竟）

问云何念佛。何修何相何味何处何功德。云何修行。答佛者。世尊自然无师。于未闻法正觉正谛。能知一切得力自在。此谓为佛。念佛世尊正遍知道菩提功德。念随念念持念不忘念根念力正念。此谓念佛。心住不乱此谓修。令起佛功德为相。恭敬为味。增长信为处。若修行念佛。成得十八功德。信增长念增长。慧增长恭敬增长。功德增长。多欢喜堪任苦行。离于怖畏。于受恶法。得生惭愧。常与师共住。心乐佛地行向善趣。最后醍醐。如说修多罗涅底里句。若人欲念佛。其可恭敬如佛像处。云何修行。初坐禅人。往寂寂处摄心不乱。以不乱心。念如来世尊应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于是彼者到一切功德彼岸。世尊者。得世称誉故名世尊。复得妙法故名世尊。复得供养故名世尊。得福具足故名世尊。道法之主故名世尊。以是因故得名世尊。以彼因故受供养名阿罗汉。杀烦恼怨。名阿罗汉。折生死轮辐。名阿罗汉。正遍知者。以一切行正知一切诸法。名正遍觉。复杀无明名正遍觉。以独觉无上菩提。名正遍觉。明行足者。明者三明。宿命智明。众生生死智明。漏尽智明。世尊以宿命智明。断杀过去无明。以众生生死智明。断杀未来无明。以漏尽智明。断杀现在无明。已断杀过去无明故。以一切行一切过去法。世尊应念即现。已断杀未来无明故。以一切行一切未来法。世尊应念即现。已断杀现在无明故。以一切行一切现在法。世尊应念即现。行者。戒定足具。戒者。谓一切善法处。故言明行。足者。谓一切神通处故。名明行足。具者。谓一切定。于是世尊。以一切智。以三明以行得大慈悲。以作世间饶益。明得自在。以知处故。以起论道无人能胜。灭诸烦恼。以清净正行。以明具足成世间眼。现饶益不饶益故。以行具足成世间依。作救怖畏。以明解脱。于第一义已得通达。以行成济渡。作世间义。于一切事自然无师。所行平等得无上寂寂。以明行足世尊成就。此谓明行具足。善逝者。到善路故。名曰善逝。不复更来到。于醍醐界。无为涅槃。故名善逝。复说法不颠倒。故名善逝。复说法不僻。故名善逝。复说法无过患。故名善逝。复说法不多不少。故名善逝。世间解者。世间有二种。谓众生世间。行世间。世尊以一切行。知众生世间。以知众生种种欲乐。以根差别。以宿命以天眼。以从去来。以和合以成就。以种种可化。以种种堪不堪。以种种生。以种种趣。以种种地以种种业。以种种烦恼。以种种果报。以种种善恶。以种种缚解。以如是等行。世尊悉知众生世间。复说行世间者。世尊亦知以一切业。亦知诸行。以定相以随其自相因缘。善不善无记。以种种阴。以种种界。以种种入。以智明了。以无常苦无我。以生不生。如是等行。世尊悉知世间诸行。此谓世间解。无上者。世无有上。此谓无上。复次无人与等。复次最胜无比。余不能过。故名无上。调御丈夫者。有三种人。或闻法即悟。或说因缘。或说宿命。世尊御八解脱道。调伏众生故。名调御丈夫。天人师者。世尊能度天人。从生老死怖畏园林。故名天人师。复次教诫见思惟道。名天人师。如是以此门以此行。当念如来。复次如本师说。以四种行修念世尊。本昔因缘以起自身。以得胜法。以作世间饶益。从初所愿。乃至最后。生于此中间。久远之时。二十阿僧祇劫。一百千亿。观凡夫根念根所。初慈哀世间。我已得脱。当令彼脱。我已得调。当令彼调。我已得安。当令彼安。我已入涅槃。当令彼得入涅槃。施戒出忍谛受持慈舍精进智慧。皆令满足。为得菩提。世尊为菩萨时。说本生因缘。作兔子身。常行布施。当念可护生戒摩瞿频陀生。当念出离生忍辱生。当念忍普明生。当念实语当念恶蹇生。当念受持当念帝释慈悲。当念毛竖舍。当念商主正真。当念麋生。当念长寿生。逐父语。当念六牙白象恭敬仙人。当念白马生往罗刹国渡诸众生。当念鹿生护彼寿命舍自寿命。当念猴生令得解脱所属大苦。复次当念猴生见人落坑以慈心拔出。设树根菓以为供养。彼人乐肉以破我头。以慈悲说法语其善道。如是以众愿门。当念世尊本生功德。云何当念世尊自拔身功德。世尊有如是等本生具足。为年少时断一切居止着。断儿妇父母亲友着。以舍难舍独住空闲无所有处。欲求无为泥洹寂灭于摩伽陀国。渡尼连禅河。坐菩提树。降伏魔王及诸鬼兵。于初夜时自忆宿命。于中夜分修得天眼。于后夜中知苦断集。得证醍醐界。修行八正道。分作证漏尽得菩提觉。从于世间拔出自身。住第一清净漏尽之地。如是以众行门。当念世尊自拔身功德。云何当念世尊得胜法功德。如是世尊有解脱心解脱。以如来十力。以十四佛智慧。以十八佛法。已与不一禅法成就到自在彼岸。当念云何世尊成就十力。如来知是处非处。如实而知。如来知过去未来现在善业因缘。以戒以因。若果报等。如实而知。如来知至一切处。具足如实而知。如来知不以一戒种种戒。世间如实而知。如来知众生种种欲乐。如实而知。如来知众生种种诸根。如实而知。如来知禅解脱定正受有烦恼无烦恼。如实而知。如来知宿命如实而知。如来知众生生死。如实而知。如来知漏尽。如实而知。以此十力世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧。谓苦智。集智。灭智。道智。义辩智。法辩智。辞辩智。乐说辩智。诸根智。众生欲乐烦恼使智。双变智。大慈悲定智。一切智。不障碍智。以此十四智。世尊成就。云何世尊成就十八法。于过去佛智不障碍。未来佛智不障碍。现在佛智不障碍。随于佛智遍起身业。随于佛智遍起口业。随于佛智遍起意业。以此六法世尊成就。欲无退。精进无退。念无退。定无退。慧无退。解脱无退。以此十二法。世尊成就。无可疑事。无诬师事。无不分明。无有急事。无隐覆处。无不观舍。无可疑事者。无有威仪为于狡狯。诬师事者。无急速威仪。无不分明者。以知无不触。无急事者。无威仪以急事。无隐覆者。心行无有非不忆智。无不观舍者无有不知舍。以此十八佛法。世尊成就。复次世尊以四无畏。以四念处。以四正勤。以四如意足。以五根以五力。以六神通。以七菩提分。以八圣道分。以八除入。以八解脱。以九次第定。以十圣居止。以十漏尽力。以余不一善法。世尊成就到自在彼岸。如是以此门以此行。当念世尊得胜法功德。云何当念世尊作饶益世间功德。世尊成就一切行。到一切功德彼岸。为慈悲众生所转法轮。世间所不能转。以密护无内外。开醍醐门。已作无量天人。于沙门果无量众生。得功德分。能令功德具足。以三种变。身变说变教变。令世间信。已伏邪见诸相咒师。已覆恶道已开善趣。已往天上得解脱果。已安声闻住声闻法。已制诸戒。已说波罗提木叉。已得胜利养。得佛胜法。已得自在遍满世间。一切众生恭敬尊重。乃至天人皆悉闻知。安住不动。慈悲世间饶益世间所作。世尊已作。以此门此行。当念世尊已作世间饶益功德。彼坐禅人以此门此行。已此功德现念如来。其心成信。以信自在。以念自在心常不乱。若心不乱。灭盖禅分起内行禅成住。问何故念佛起内行非安。答佛功德者。于第一义深智行处。第一义事于深智行处。心不得安。以细微故。复次当念不一功德。若坐禅人忆念不一功德。心种种缘作意共起。心成不安。是相为一切外行行处。问若念不一功德。心既不一。外行禅不当成。若专一心。外行禅成住。答若念如来功德。及念佛成一心。是故无过。复说以念佛四禅亦起（念佛已竟）

问云何念法。何修何相何味何处。云何修行。答法者。谓泥洹及修行至泥洹。云何泥洹。灭一切行。出离一切烦恼。灭爱无染寂灭。此谓泥洹。云何修行至泥洹。谓四念处。四正勤。四如意足。五根五力。七觉分八正道分。此谓修行至泥洹。念法出离功德乘功德。彼念随念正念。此谓念法。彼心住不乱此谓修。起功德法为相。择法为味。解义为处。念佛功德等。云何修者。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心。以不乱心念法者。善说世尊法。现证无时节。来见乘无时节。来见乘相应。智慧人现证可知。善说世尊法者。离两边故名为善说。不异故名为善说。不谬故三种善故名善说。满清净故名善说。令现泥洹及修行至泥洹。故名善说。现证者。次第得道果故名现证。作证泥洹及道果故为现证。无时节者。不异时得果故名现证。来见者。汝来我处。见我善法性堪教他。是名来见。乘相应者。若人受降伏。成入醍醐界。名为乘相应。向沙门果名乘相应。智慧人现证可知者。若人受降伏不受他教。起于灭智无生智解脱智。是名智慧现证。以余行当念法者。是眼是智是安乐是醍醐乘门。是出离是方便。是至灭是至醍醐。无有堕落是醍醐。无为寂寂微妙非相师所行。是妙智人所知。济渡彼岸是归依处。彼坐禅人以此门以此行以此功德。现念于法其心成信。由其信念心住不乱。以不乱

心灭于诸盖。禅分得起。外行禅成住。余如初广说（念法已竟）

问云何念僧。何相何味何处何功德。云何为修。答僧者圣人和合。此谓为僧。现念僧修行功德。彼念随念正念。此谓念僧。彼念住不乱此谓修。念起僧功德为相。心恭敬为味。欢喜和合功德为处。念佛功德等。云何修者。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心。不乱心念想。善能修行。世尊沙门众随从软善。世尊沙门众随从如法。世尊圣众随从和合。世尊圣众。所谓四双八辈。世尊沙门众堪可恭敬供养。堪可合掌。无上世间福田。于是善修行。世尊沙门众者。随从善说法故。名修行随从。为自他饶益故。名修行随从。已至具足故。名修行随从。无怨具足故。名修行随从。离二边中具足故。名修行随从。离幻谄故名软善。离身口邪曲恶故名软善。随从如者。八正圣道。彼随从故。名如随从。复次如者谓泥洹。为随从得泥洹故如修行。世尊所说四圣谛。随从如智故名如修行。随从和合者。随从沙门和合具足故。名随从和合。若如是随从作和合事。成大果大功德如是随从。故名随从和合。四双八辈者。住须陀洹道及住其果故为一双。住斯陀含道及住其果故为一双。住阿那含道及住其果。故为一双。住阿罗汉道及住其果故为一双。此谓四双者。彼住道及道果故名四双。八辈者。四向四果。此谓八辈。沙门者。从闻成就故名沙门。僧者圣和合众。可请可供养可施可恭敬。无上世间福田。可请者。堪受请名为可请。可供养者。于众施成大果堪受供养。可施者。若于众施得大果报。可恭敬者。堪受恭敬事名可恭敬。无上者。最多功德故名无上。世间福田者。是众生功德处故。名世间福田。以余行当念众生。如是胜众真实众是名醍醐。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知见具足。彼坐禅人以此门以此行。以现念众功德。如是现念众功德其。心成信由。于信念心成不乱以。不乱心能灭诸盖禅。分得起外禅成住。如初广说（念僧已竟）

问云何念戒何修何相何味何处何功德。云何修行。答以功德念清净戒。彼念随念正念。此谓念戒。念戒住不乱。此谓修。令起戒功德为相。见过患怖为味。欢喜无过乐是处。若人修行念戒。成得十二功德。成尊重师重法重僧重戒学重供养重不放逸。于细微过患常见忧怖。护自身亦护他。从此世怖畏解脱。彼世怖畏解脱。多欢喜可爱一切戒功德。是念戒功德。云何修行者。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心。不乱心念。自身戒无偏无穿无点无垢无杂。自在智慧所叹。无所触令起定。若无偏是无穿。若无穿是不点。如是一切可知。复次若满清净戒。是善法住处故。名不偏不穿。作姓称誉故。名无点无垢。以断爱故。名为自在。圣所乐故无有过患。智慧所叹离戒盗故。故名无所触。成不退处故令起定。以余行当念戒。名戒者。是乐无过患。是姓可贵。以财物自在。如先所说戒功德。如是广说可知。彼坐禅人以此门以此行以此功德。现念戒由信念心不乱。以不乱心灭于诸盖。禅分成起外行禅成住。余如初广说（念戒已竟）

问云何念施。何修何相何味何处何功德。云何为修。答施者。为利他故。乐饶益他。为他人得舍自财物。此谓施。以念施功德现念舍。彼念随念正念。此谓念施。彼念住不乱此谓修。令起施功德为相。不蓄为味。不悭为处。若人修行念施。成得十功德。如是施随乐无悭无贪意。为多人念善取他意。于众不畏多欢喜慈悲心。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心不乱心自念施。以所舍物我有利我善得利。世人为悭垢所牵。我住无悭垢心。我常施与常乐行施。常供给常分布。彼坐禅人以此门以此行以此功德。现念施彼心成信。由信由念故。心常不乱。以不乱心灭于诸盖。禅分成起。外行禅成住。余如初广说（念施已竟）

问云何念天。何修何相何味何处何功德。云何修行。答依生天功德。念自身功德。彼念随念正念。此谓念天。彼念住不乱此谓修。令起自身功德天功德等为相。于功德爱敬为味。信功德果为处。若人修行念天。成得八功德。如是彼人五法增长。所谓信戒闻施慧。成天人所念爱敬。于说功德果报。大欢喜踊跃自重其身。及天人所贵。念戒念施以入其内。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心。以不乱心。念天有四王天。有三十三天。有焰摩天。有兜率天。有化乐天。有他化自在天。有梵身天。有天常生。以信成就诸天。从此生。彼我复如是有信。如是戒如是闻如是施如是慧。成就彼诸天。从此生彼。我复如是有慧。当念其身。当念诸天。信戒闻施慧。彼坐禅人以此门以此行以功德现念天。彼心成信。以由信由念。心成不乱。以不乱心灭于诸盖。禅分成起外行禅成住。问何故念天功德。不念人功德。答诸天功德最妙。生最妙地成妙处心。于妙处修行成妙。是故念天功德。不念人功德。余如初广说（念天已竟）

问曰。云何念安般。何修何相何味何处何功德。云何修行。答曰。安者入。般者出。于出入相。彼念随念正念。此谓念安般。心住不乱此谓修。令起安般想为相。触思惟为味。断觉为处。何功德者。若人修行念安般。成寂寂成胜妙成庄严。可爱自娱乐。若数数起恶不善法令除灭。身成不懈怠。眼亦不懈怠。身成不动不摇。心成不动不摇。令满四念处。令满七觉意。令满解脱。世尊所叹。圣所住止。梵所住止。如来所住止。

云何修者。初坐禅人。若往阿兰若。若往树下。若往寂寂处。结跏趺坐。正身在前。彼坐禅人。念入息念出息。念出息。若长出息。我息长出如是知之。若长息入。我长息入。如是知之。若短息入。我短息入。如是知之。若短息出。我短息出。如是知之。我入息如是觉。我出息如是觉。知喜知乐知心所行。令灭心行。令欢喜心。令教化心。令解脱心。见无常见无欲。见灭见出离如是觉。见出离我出息如是觉。见出离我出入息如是。

于是现前令学安者。谓系念住于鼻端。或于口唇。是出入息所缘处。彼坐禅人以安念此处。入息出息于鼻端口唇。以念观触。或现念令息入。现念令息出。现于息入时不作意。于出时亦不作意。是出入息所触。鼻端口唇。以念观知所触。现念令入现念出息。如人触材以缘锯力。亦不作意锯去来想。如是坐禅人。于入出息亦不作意。入出息想。所触鼻端口唇以念观知。现念令入息。现念令出息。

若坐禅人于入出息作意。内外其心成乱。若心起乱。其身及心成懈怠动摇。此是过患。若最长息。若最短息。不应作意。若作处最长最短息。其身及心皆成懈怠动摇。此是过患。由出入息种种相故。不应作着。若如是作心余缘成乱。若心乱其身及心。皆成懈怠动摇。如是过患无边。起出入息。以无边懈故应作想如是心不乱。若心迟缓。若心利疾。不当精进。若作迟缓精进。成懈怠睡眠。若作利疾精进。成起调。若坐禅人。若与懈怠睡眠共起。若与调共起。其身及心成懈怠成动摇。此是过患。彼坐禅人以九小烦恼。清净心现念入息。彼相得起。名相者。如抽绵抽古贝触身成乐触。如凉风触身成乐触。如见入出息风触。鼻口唇念作风想。不由形色。此谓相。若坐禅人。以修多修相成增长若鼻端增长。于眉间于额。成多处住。成满头风。从此增长。满身猗乐。此谓具足。

复有坐禅人。从初见异相。如烟如雾如尘如碎金。犹如针刺。如蚁所啮。见种种色。若坐禅人心不明了。于彼异相心作异想成颠倒。不成出入息想。若明了坐禅人。不作异意想。念现入息念现出息。离作余想。若如是作意。异相即灭。是坐禅人得微妙相。心不放逸。念现入息念现出息。彼相自在。以相自在欲起修行。由欲自在。念现入息。念现出息。起喜。已喜自在。已欲自在。念现入息。念现出息。起舍。彼已舍自在。已欲自在。已喜自在。念现入息。念现出息。其心不乱。若心不乱诸盖灭禅分起。此坐禅人已得寂灭胜四禅定。如初广说。复次先师说四种修念安般。所谓算随逐安置随观。问曰。云何名算。答曰。初坐禅人。从初出息乃至入息。从一至十。过十不算。复说从一至五。过五不算。不令意误。是时当算乃至离算。从入出息事念住此谓名算。随逐者摄算。以念无间逐出入息。此谓随逐。名安置者。或鼻端或于唇。是入出息所触处。于彼作风相令念住。此谓安置。名随观者。由触自在当随观相。于此所起喜乐等法应当随观。此谓随观。彼算为觉灭令得出离觉。随逐者。为灭粗觉。于出入息作念无间安置。为断于乱作不动想。随观者。为受持想为知胜法。若长入息若短出息。于短入息。如是学之者。方便所作过于其性。此谓长。性者现智智为现不愚痴事。

问曰。云何不愚痴事。答曰。初坐禅人得身心倚。以入出息念现作住。其出入息成细。出入息细故。成不可取。时坐禅人若长息随观作长。乃至相起住。若相已起住。以性应作意。此谓不愚痴。复次当为心消息。有时作长有时作短。如是当修。复次坐禅人。以事令分明相起。是事当修。知一切身我入息。如是学者以二种行知一切身。不愚痴故以事故。问曰。云何无愚痴知一切身。答曰。若坐禅人念安般定。身心喜乐触成满。由喜乐触满。一切身成不愚痴。问曰。云何以事知一切身。答曰。出入息者。所谓一处住色身。出入息事心心数法名身。此色身名身。此谓一切身。彼坐禅人。如是以见知一切身。虽有身无众生无命。如是学者。谓三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。如实戒此谓增上戒学。如实定此谓增上心学。如实慧此谓增上慧学。彼坐禅人此三学。于彼事以念作意学之。修已多修。此谓学之令灭身行。我入息如是学。云何名身行者。此谓出入息。以如是身行。曲申形随申动踊振摇。如是于身行现令寂灭。复次于粗身行现令寂灭。以细身行修行初禅。从彼以最细修第二禅。从彼最细修行学第三禅。令灭无余修第四禅。

问曰。若无余灭出入息。云何修行念安般。答曰。善取初相故。以灭出入息。其相得起成修行相。何以故。诸禅相知喜为事知我入息。如是学者。彼念现入息念现出息。于二禅处起喜。彼喜以二行成知。以不愚痴故。以事故。于是坐禅人入定成知喜。不以愚痴以观故。以对治故。以事故。成知乐我入息。如是学者。彼现念入息现念出息。于三禅处起乐。彼乐以二行成知。以不愚痴故。以事故。如初所说。知心行我息入。如是学者说心行。是谓想受。于四禅处起彼彼心行。以二行成知。以不愚痴故。以事故。以如初说。令寂灭心行我息入。如是学者说心行。是谓想受。于粗心行令寂灭。学之如初所说。知心我入息。如是学者。彼现念入息现念出息。其心入出事以二行成所知。以不愚痴以事故。如初所说。令欢喜心我入息。如是学者说令欢喜说喜。于二禅处。以喜令心踊跃。学之如初所说。令教化心我入息。如是学者彼坐禅人。现念入息现念出息。以念以作意。彼心于事令住令专。一心教化以彼心住。学之令解脱心我入出息。如是学者彼坐禅人。现念入息现念出息。若心迟缓从懈怠令解脱。若心利疾从调令解脱学之。若心高从染令解脱学之。若心下从嗔恚令解脱学之。若心秽污从小烦恼令解脱学之。复次于事若心不着乐。令着学之。常见无常我入息。如是学者。彼现念入息现念出息。其入出息及入出息事。心心数法见其生灭学之。常见无欲我入息。如是学者。现念入息现念出息。彼无常法彼法无欲。是泥洹入息学之。常见灭我入息。如是学者。彼无常法如实见其过患。彼我灭是泥洹。以寂寂见学之。常见出离我入息。如是学者。彼无常法如实见其过患。于彼过患现舍。居止寂灭泥洹。使心安乐学之。如是寂寂如是妙。所谓一切行寂寂。一切烦恼出离。爱灭无欲寂灭泥洹。

于此十六处。初十二处成沙摩他毗婆舍那。见初无常。后四处唯成毗婆舍那。如是以沙摩他毗婆舍那可知。复次彼一切四种。一谓如是修令起观具足。有时见现念入息现念出息。此谓修知长短。令灭身行令灭心行。令心欢喜。令教化心。令解脱心。此谓令起知一切身知乐知心所行。知心者此谓观具足。常见无常所初四行。此谓有时见。复次修者。以念安般受持地是修。是安般念受持地。是受持是有觉。彼有觉有观有观地。知喜者是二禅地。知乐者是第三禅地。知心者是第四禅地。复次彼一切成二种。谓修及满。于是修行唯彼名满者。十六行不减。修者如种。功德因故。名满者。犹如花菓。从相似出故。

若如是修行念安般。成满四念处。修四念处满七菩提分。修七菩提分满明解脱。

问曰。云何得如此。答曰。长出入息所初四处。成身念处。知起所初成受念处。知心所初成心念处。见无常所初成法念处。如是修念安般成满四念处。云何以修四念处。成满七菩提分。修念处时于念成住不愚痴。此谓念觉分。彼坐禅人如是念住。知择苦无常行。此谓择法菩提分。如是现择法行精进不迟缓。此谓精进觉分。由行精进起喜无烦恼。此谓喜觉分。由欢喜心其身及心成猗。是谓猗觉分。由身猗有乐其心成定。此谓定觉分。如是定心成舍。此谓舍觉分。以修四念处。成满七菩提觉分。

云何以修七菩提觉分成满明解脱。如是多修行七觉分。于刹那道成明满。于刹那果成解脱满。如是修七菩提分。成明解脱满。

问曰。一切诸行。由地成有觉无觉。如是念安般。何故唯说念安般。为除觉不说余耶。答曰。不依如此说觉。不住者是禅障碍。是故除觉依此义说。何故于风乐触。由心乐着如觉。乾闼婆闻声随着。是故断觉。复次如行堤塘。以心专念倚不动故。是故说念安般为除觉（念安般已竟）

问曰。云何念死。何修何相何味何处何功德。云何修。答寿命行断。此谓为死。彼念住不乱。此谓为修。自寿命断为相。厌患为味。无难为处。何功德者。若修行念死。于上善法成不放逸。成憎不善法。于诸服饰不多受畜。心不悭吝。见身寿命心不贪著作无常想苦想无我想。皆令成满。成向善趣向于醍醐。临命将终。心不谬误。

云何修行。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心。以不乱心念众生死。我入死法。向于死趣。不过死法。如涅底履波陀修多罗中说。若人乐观死。当观被杀人见死因缘。于是念死有四种。忧相应。惊相应。中人相应。智相应。如丧爱子心生缘念。此谓忧相应。悲念童子卒暴命终。此谓惊相应念。如阇维人念离生故。此谓中相应念。常观世间心生厌患。此谓智相应念。

于是坐禅人。忧相应惊相应中相应不应修行。何以故不能除过患。唯智相应勤修行。能除过患。死者有三种。等死断死念念死。云何名等死。依修众生此谓等死。名断死者。谓阿罗汉烦恼已断。名念念死者。诸行念念灭。复次死有二种。不时节死时节死。或自杀或他杀。或以病。或无因缘中间死。此谓不时节死。或寿命尽乃至老死。此谓时节死。应念此二种死。复次以八行。先师所说修念死。如凶恶人逐。以无因缘。以本取。以身多属。以寿命无力故。以久远分别。以无相故。以刹那故。问曰。云何以凶恶逐修行念死。答曰。如被杀人将往杀处。以凶恶人拔刀随逐。彼见凶恶人拔刀随后。如是思惟。此人杀我。何时我当死。我行一一步于何步当死。我去必死。我住必死。我坐必死。我眠必死。如是坐禅人以凶恶人逐故。当修念死。

问曰。云何以无因缘故修念死。答曰。无因缘无方便以生能令不死。如日月出无因缘无方便能令不没。如是无因缘故修念死。

问曰。云何以本取故修念死。答曰。彼先多财王大乘王大神力大善见王顶生王等。彼一切王皆入死法。复次昔诸仙人大神通大神力。毗沙蜜多阇摩达梨仙人身出水火。复入死法。复次先声闻。有大智慧有大神通有大神力。舍利弗目犍连等。彼入死法。复次诸缘觉人。自生无师一切功德成就。亦入死法。复次诸如来应供正觉无量无上明行具足。到功德彼岸亦入死法。何况于我少时寿命。不当入死法。如是以先取故修念死。问曰。云何以身多属故修念死。答曰。以风痰和合成于死法。或诸虫种和合。或饮食不调成入死法。或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠啮成入死法。或师子虎豹龙牛等兑成入死法。或人非人所杀成入死法。此身如是多所属故。修念死法。问曰。云何以寿无力故修念死。答以二行。以寿命无力故修于念死。处无力故。依无力故。成寿命无力。问曰。云何处无力故寿命无力。答曰。此身无自性如水泡喻如芭蕉喻。如水沫喻。无有真实。离真实故。如是处无力故。成寿命无力。问曰。云何依无力故成寿无力。答曰。此名出入息所缚。四大所缚。饮食所缚。四威仪所缚。缓所缚。如是依无力故成寿命无力。如是以此二行。以寿命无力故。修念于死。问曰。云何以远分别修念死。答曰。从于久远一切已生。于现在世不过百年皆入死法。所谓久远分别故修念死。复次当修。我于日夜讵能得活。日夜思惟。世尊诸法我得大恩。如是一日我讵能活。或复半日我讵能活。或复少时我讵能活。或一食时或半食时。我讵能活。或四五揣我讵能活。或入息时我讵能至出息时。或出息时我讵能至入息时。以久远分别故修念死。问曰。云何以无相故修念于死。答曰。以无有相死无有时。以无相故修念于死。问曰。云何以刹那故修念死。答曰。以不数过去未来。但数现在缘众生寿命。于一念时住。从彼无二念住。一切众生于刹那心没。如阿毗昙中说。于过去心。无已生。无当生。无现生。于未来心。无已生。无现生。无当生。于现在心刹那。无已生。无当生。有现生。复如说偈

寿命及身性苦乐及所有

与一心相应刹那速生起

于未生无生于现在有生

心断故世死已说世尽故

如是以刹那故修念死。彼坐禅人以此门以此行。如是现修念死。起其厌患。由厌患自在。以念自在成心不乱。若心不乱诸盖灭。禅分成起外行禅得住。问曰。无常想念死。此二何差别。答曰。阴生灭事名无常想。念诸根坏名为念死。以修无常相无我相为除憍慢。以修念死无常相及苦相成住。以寿断心灭。此谓差别（念死已竟）

解脱道论·行门品第八·之三

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

问云何念身。何修何相何味何功德。云何修。答修念身性。彼念随念正念。此谓念身。此念住不乱。此谓修。令起身性为相。厌患为味。见无实为起。何功德者。以修念身成堪耐。堪受怖畏。堪任寒热等。无常想无我想。不净想。过患想。彼想成满。成随意得四禅。以分明诸法。修令满足。向于善趣。向于醍醐。

云何修者。初坐禅人入寂寂。坐摄一切心。不乱心唯修心性。云何修心性。所谓此身发毛爪齿皮肉筋骨髓脑肝心脾胇胆胃肪膏脑膜大肠小肠屎尿脓血淡污涎泪涕唾不净。初坐禅人。于此三十二行。初次第上以次第下。善哉以口语言应常说常观。善哉以常观口语言。

是时以一一四行。唯以心当觉以色以行以形以处以分别所起粗相。或一或二或多善取相应。彼坐禅人如是以三种觉成起。以色以厌以空。若坐禅人以色起相。彼坐禅人由色一切入自在应作意。若坐禅人以厌起相。彼坐禅人以不净应作意。若坐禅人以空起相。彼坐禅人以界应作意。若坐禅人依一切入起于四禅。若坐禅人依不净事起初禅。若坐禅人依界事起外行禅。于是嗔恚行人以色起相。贪欲行人以厌起相。慧行人以界起相。复次嗔恚行人以色当作意。贪欲行人以厌当作意。慧行人以界当作意。复次以十三行当念身性。如是以种以处以缘以流。以次第以形以虫种以安处。以聚以憎以不净以处。以不知恩以有边。

问云何以种当念身性。答如毒种所生茱萸拘沙多纪等一切生。如是此身从父母不净生。不净种生此身成不净。如是以种当念心性。问云何以处当念身性。答此身不从郁多罗花生。非拘牟陀分陀利迦花生。于母腹生。不净臭秽迫迮处生。从生熟两藏生。从左右胁胞囊所缠依脊骨住。是处不净身成不净。如是以处当念身性。问云何以缘当念身性。答此不净身若增长住。不以金银珠等能得增长。复不以栴檀多伽罗沉香等缘能得增长。此身从母腹生。母所食啖。涕唾涎泪相杂。母胎所生臭食流液得增长住。从如是出。其所啖食饭乳［米＊半］豆。涕唾涎淡共相和杂。此身以臭不净流得增长住。如是以缘当念身自性。问曰。云何以流当念身自性。答如皮囊盛满屎尿。以多穿故不净流出。此身亦然盛满屎尿。如是此身所尝饮食。及杂涕唾屎尿臭秽。种种不净。从九孔流溢。以多穿故。不成满故。如是以流应念身自性。问云何以次第形当念身自性。答此身以初业次第立。初七日成迦罗逻。二七日成阿浮陀。三七日成俾尸。四七日成阿那。五七日成五节。六七日成四节。七七日复生四节。八七日复生二十八节。九七日及十七日复生脊骨。十一七日复生三百骨。十二七日复生八百节。十三七日复生九百筋。十四七日复生百肉丸。十五七日复生血。十六七日生膜。十七七日生皮。十八七日成皮色。十九七日业所生风遍处处。二十七日成九窍。二十五七日生一万七千凑。二十六七日成坚身。二十七七日有力。二十八七日生九万九千毛孔。二十九七日成一切身分具足。

复说。七七日有体。依母背下头蹲踞坐。四十二七日以业所生风。转脚向上。头向下向产门。此时生。世说假名人如是。以次第形当念身性。问云何以虫种当念身性。答此身八万户虫之所食啖。依发之虫名发铁。依髑髅虫名耳肿。依脑之虫名颠狂下。颠狂复有四种。一名塸拘霖婆。二名湿婆罗。三名陀罗呵。四名陀阿尸逻。依目之虫名舐眼。依耳之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻。复有三种。一名楼扣母可。二名阿楼扣。三名摩那楼母可。依舌之虫名勿伽。依舌根虫名母但多。依齿之虫名狗婆。依齿根之虫名优婆拘婆。依喉之虫名阿婆离呵。依颈之虫有二种。一名虏呵罗。二毗虏呵罗。依毛之虫名蚔毛。依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二种。一名兜那。二名兜难多。依膜之虫。复有二种。一名鞞蓝婆。二名摩諀蓝婆。依肉之虫复有二种。一名阿罗婆。二名罗婆。依血之虫复有二种。一名婆罗。二名婆多罗。依筋之虫复有四种。一名赖多虏。二名喜多婆。三名婆罗婆多罗。四名罗那婆罗那。依脉之虫名架栗侠那。依脉根之虫复有二种。一名尸婆罗。二名优婆尸尸罗。依骨之虫复有四种。一名遏褫（除里反）毗驮。二名安那毗驮。三名殆（涂履反）履拖毗拖。四名遏褫絙可罗。依髓之虫复有二种。一名弭（亡比反）社。二名弭社尸罗。依脾之虫复有二种。一名尼罗。二名比多。依心之虫复有二种。一名死毗多。二名优钵拖毗多。依心根之虫复有二种。一名满可。二名尸罗。依肪之虫复有二种。一名哿罗。二名哿罗尸罗。依膀胱之虫复有二种。一名弭哿罗。二名摩诃哿罗。依膀胱根复有二种。一名哿罗。二名哿罗尸罗。依胞之虫复有二种。一名娑婆罗。二名摩诃沙婆罗。依胞根之虫复有二种。一名赖多。二名摩诃赖多。依小肠之虫复有二种。一名帚赖多。二名摩诃赖多。依肠根之虫复有二种。一名波。二名摩诃死波。依大肠根虫。复有二种。一名安那婆呵。二名［巾＊尃］果婆呵。依胃之虫复有四种。一名优受哿。二名优社婆。三名知社婆。四名先市婆。依熟藏之虫复有四种。一名婆呵那。二名摩诃婆呵那。三名陀那槃四名粉那母可。依胆之虫名必多离诃。依唾之虫名纤呵。依汗之虫名随陀离呵。依脂之虫名弭陀离呵。依强之虫复有二种。一名薮婆呵母。二名社摩契多。依强根虫复有三种。一名处呵母珂。二名陀虏呵母珂。三名娑那母珂。有五种虫。依于身前食于身前。依于身后食于身后。依于身左食于身左。依于身右食于身右。虫名栴陀死罗唇呵死罗不偷罗等。依下二孔有三种虫。一名拘楼拘罗唯喻。二名遮罗喻。三名寒头波拖。如是以虫居止当念身性。云何以安当念身自性。于足骨胫骨安住。胫骨于髀骨安住。髀骨于髂骨安住。髂骨于脊骨安住。脊骨于脾骨安住。脾骨于臂骨安住。臂骨于项骨安住。项骨于头骨安住。头骨于颊骨安住。颊骨于齿骨安住。如是此身骨节缠里以皮覆上成此秽身。从行业生非余能造。如是以安当念身自性。云何以聚当念身自性九头骨。两颊骨。三十二齿骨。七项骨。十四胸骨。二十四胁骨。十八脊骨。两髂骨。六十四手骨。六十四足骨。依肉六十四软骨。此三百骨。八百节。九百筋缠。九百肉丸。一万七千凑。八百万发。九万九千毛。六十间。八万虫种。胆唾脑各一波赖他。梁言重四两。血一阿咃。梁言以三升。如是等不可称计种种形。唯是屎聚屎集名身。如二聚当念身自性。云何以憎当念身自性。彼所重物第一清净。所爱服饰。如是花香涂身。衣服庄严。眠坐隐囊。枕褥［毯－炎＋瞿］毹毾［毯－炎＋登］床帐卧具等。种种饮食住止供养。心生爱重后成憎恶。

如是以憎恶。当念身自性。云何以不清净当念身自性。如是衣物种种服饰。已不净洁。可更浣治还得清净。何故。以性清净故。此身不净不能令净。复次以香涂身。以香水洗浴不能令净。何以故。性不净故。如是以不清净念身自性。云何。以处当念身自性。如花依池生。如果依果处生。如是此身从种种烦恼疾患故生。如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛头痛口痛齿痛。患嗽急气寒热腹痛。心闷癎狂风病霍乱。癞瘿吐血癣疮疥瘑麻［病－丙＋必］寒病等。此身有无边过患。如是以处当念身自性。云何以不知恩当念身自性。其人虽复料理自身以最胜饮食。或洗浴摩香眠坐衣帔以自庄严。此毒树身反不知恩。向老向病向死。如亲友不知恩。如是以不知恩。当念身自性。云何以有边当念身自性。此身或可阇维。或可啖食。或可破坏。或可磨灭。此身有边。如是以有边当念身自性。彼坐禅人以此门以此行以自性。当念此身。以念自在。以慧自在。成不乱心。若不乱心诸盖灭。禅分起。随其所乐成得胜（念身已竟）

问云何念寂寂。何修何相何味何处何功德。云何修。答寂寂者。灭身心动乱。已伏断故。此谓寂寂。现念寂寂彼念随念正念。此谓念寂寂。以念住不乱此谓修。令起不动功德为相。不调为味。妙解脱为处。何功德者。若修行念寂寂。成安眠安觉。成寂寂。诸根寂寂心愿具足。成可爱惭愧具足。常为人所贵重。向善趣向醍醐。

云何修彼者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心不起乱心。如彼比丘诸根寂寂。心寂寂乐一处寂寂。以相应住。彼比丘以身口意。若见若闻以寂寂念。以寂寂功德。如世尊所说。彼比丘戒具足定具足慧具足。解脱具足解脱知见具足。若比丘得见彼比丘。我说彼大种大恩。若闻彼比丘。我说大恩。若往彼我说大恩。若视供养。彼若念。彼若随出家。我说彼大得恩。何故如是等。诸比丘闻其说法。得二离愦闹。所谓身离愦闹。心离愦闹。彼比丘入初禅。以寂寂念诸盖灭。若入第二禅念彼觉观灭。若入第三禅念彼喜灭。若入第四禅念彼乐灭。若入虚空定念色想嗔恚想种种想灭。若入识定念彼虚空灭。若入无所有定念彼识入想灭。若入非想非非想定念彼无所有想灭。若入想受灭念彼想受灭。若得须陀洹果念见一处烦恼灭。若得斯陀洹果念粗淫欲嗔恚烦恼灭。若得阿那含念细烦恼淫欲嗔恚灭。若得阿罗汉果念彼一切烦恼灭。若入泥洹以寂寂念一切皆灭。彼坐禅人以此门以此行。如是以功德念寂寂。彼心成信。以信自在。以念自在。心成不乱。若不乱心诸盖灭。禅分起外行。禅成住念。寂寂已竟（十念已竟）

于十念处此散句。若念过去未来佛功德。此谓修念佛。如是念缘觉功德。若念善说一法。是谓修念法。若念一声闻修行功德。此谓修念僧。念彼戒此谓修念戒。念彼施此谓修念施。若欲乐念施施于有功德人。当取受相。若有人受施未施。乃至一抟悉不应食。念天者成就信有五。法当修念天

问云何慈。何修何相何味何起何功德。云何修行。答如父母唯有一子。情所爱念见子起慈。起饶益心。如是于一切众生。慈心饶益心。此谓慈彼修住不乱此谓修。令起饶益为相。爱念为味。无嗔恚为起。若修行慈。成得十一功德。安眠。安觉。不见恶梦。为人所爱念。为非人所爱念。诸天守护。火毒刀杖不加其身。使心得速定。面色悦泽。命终不乱。若未得胜法生梵世。

云何修行。初坐禅人。乐修行慈。初观忿恨过患及忍辱功德。心应受持忍辱。云何当观忿恨过患。若人初起忿恨。焚烧慈心。令其心浊。从此增长面目嚬蹙。从此增长口说恶语。从此增长观于四方。从此增长手捉刀杖。从此增长嗔忿吐血。从此增长散掷财物。从此增长打坏诸物。从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨。或杀父母。或杀阿罗汉。或破僧。或恶心出佛身血。如是作可畏事。如是当观。复次如是当观。我名声闻。若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻。修多罗中所说。我乐善法。若我今忿恨增长。成可憎恶。如人乐浴还入不净。我自多闻。若未伏忿恨。人所弃薄。犹如医师还自霍乱。我为世所为贵若我不除忿恨。人所弃薄。犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨。如人故食杂毒。何以故。从此忿恨。最可弃薄。成苦果报。如人为毒蛇所啮。自有毒药而不肯服。彼人可知乐苦不乐乐。如是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知乐苦不乐乐。何故从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者为怨家所笑。为亲友惭愧。虽有深德复被轻贱。本所贵重翻成轻易。若已得称誉。咸被讥毁。若求乐成苦。若不动成令动。若有眼成盲。若聪明成无智。如是当观忿恨过患。问云何观忍辱功德。答忍辱是力是铠。能护身能除忿恨。是称誉。智人所叹。是乐令不退。是守护令护一切具足。是晓了令观诸义。是名为起惭愧。复次当观。我已剃头唯应忍辱。是我所受我已受国施。以忍辱心令彼施主有大果报。我持圣形饰。我此忍辱是作圣行。我有嗔恚令无嗔恚。我名声闻。今实名声闻。彼檀越施我杂物。以此忍辱令彼施主得大果报。我有信。此忍辱是我信处。我有智慧。此忍辱是智慧处。我有忿恨毒。此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德。令心受持。我当向忍辱。人有恶骂我当忍辱。我当软无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐。作自饶益。入寂寂处。不乱心。从初其身令满。我复乐乐心不耐苦。云何我无怨家无嗔恚。乐离诸烦闹。成就一切功德。彼坐禅人制伏其心。作软心作堪受持心。若心成软堪受持事。从此应修行慈。于一切众生如其自身若坐禅人修行慈。于一切众生。从初不能修慈。于怨家中人恶人无功德人亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人。为起惭愧。不为轻贱。不为所中。为饶益故起慈。于彼不起嫉不嗔恚。是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德贵重功德。如是以性成就。以称誉成就。以闻成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所贵重。如是以施以爱语以利益以同事成就。是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德。令起重想及亲友想。于彼人处当修行慈。当作饶益心常觉观。愿无怨心。愿无嗔恚。成于安乐。愿离一切闹。愿成就一切功德。愿得善利。愿有称誉。愿有信。愿有乐。愿有戒。愿有闻慧。愿有施。愿有慧。愿得安眠。愿安觉。愿不见恶梦。愿人所爱敬。愿非人所爱敬。愿诸天守护。愿火毒刀杖等不着身。愿速得定心。愿面色和悦。愿生中国。愿值善人。愿自身具足。愿无疾病。愿得长寿。愿恒得安乐。复次如是应思惟。于彼不善法。若未生愿令不生。若已生愿灭断。彼善法未生愿生。若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生。若已生愿灭。彼可爱念法未生。彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不乱心。彼现知不乱。以此门以此行。于彼人修慈心。修已多修。彼坐禅人现知不乱。以此门以此行。于彼人修已。多修慈心。以软心受持心。次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想。次第于中人当修慈想。于中人已修慈想。次第于怨家当修慈想。如是于一切众生。犹如自身。令满作分别。若如是修行慈。若中人处彼慈不行。若坐禅人暂不起慈。当作厌患。于我不善不可爱。我乐得善法信心出家。我复说言。依大师故。饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心。何况于怨家。若如是厌患嗔恚不灭。彼坐禅人为修慈。不应精进。以余方便应修行。于彼人为除嗔恚。

问云何方便除嗔恚。答与彼应作周旋。应思惟其功德恩。自业所作。负债解脱亲族自身罪过。不应作意。自现苦诸根自性念灭。知念应当观空。应作摄受。彼人虽生嗔恚若有所乞随宜施与。若彼有所施。亦随宜取与。常共善语。彼所作事亦当随从。如是摄受因彼此嗔恚成灭。于功德者。若见其功德。是功德应思惟。不为非功德。如水有草除草取水。若彼无功德应起慈。此人无功德。当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬令起恩。于彼若已作不爱敬。应作功德。复次已令灭不善是善趣。彼怨成作恩可知。自业所作者。是人所作恶法。是人所嗔处。于彼恶业当生观。负债解脱者。若人骂我害我。是初恶业。彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者。于生死众生相续。是我亲族。已忆应令起亲族想。自身罪过者。其作我相。彼嗔恚从我生。为彼得非功德。我成相令起自罪过相。不应作意者。无嗔恚相。不应作意。如人不乐见色闭眼。苦者为自苦无障碍。应令起相。何故如愚痴人。以慈不正忆自作苦。因得心苦如是观。可知于有怨家处。从彼应离其处。使不见不闻。于处当住诸根。自性者。取可爱非可爱境界。诸根自性于此我嗔恚。因是不正忆。如是当观。念灭者。以彼生苦彼得苦。此一切法于一心刹那得灭。我何故与彼非嗔处。我当作嗔。如是当观。和合者。内外不一分和合故生苦。我于一分处。不堪作嗔恚心。如是当观。空者。是人作苦是人受苦。彼第一义不可得。此身因缘所生。无众生无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈

于村林中住诸苦乐所触

非从自他烧依烦恼得触

若无烦恼心谁能触细滑

彼坐禅人如是嗔恚灭。方便明了。于自亲友中人怨家。已作分别。已得自在。心次第起慈想。当修住处。种类比丘从彼当修。住处僧众从彼当修。自住处诸天从彼当修。自住处众生从彼当修。自住处外村。如是从村至村。从国至国。从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方。从彼二方。从彼三方。从彼四方。从彼四维上下。于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量。无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈。以三种令安禅。以总摄众生。以总摄村田。以总摄方。以一众生令安慈禅。如是二三众生。乃至众多。于一村田众生。令安慈禅。乃至多村。于一方作一众生令安慈禅。如是乃至四方。于是若依一众生修行慈。若其众生死其事成失。以失事不堪起慈。是故应广修慈心。乃至广行。是时成妙修行。成大果成大功德。问慈者何根何起何具足何非具足何事。答不贪为根。不嗔恚为根。不痴为根。欲为根。正作意为根。何起者。是根令起。何具足者。若慈成就。杀除嗔恚。除不善爱。令身口意业清净。此谓具足。何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不善爱。以对治生怨。以起嗔恚。此谓非具足。何事者。于众生为事。问不然。第一义众生不可得。云何说众生为事。答依诸根种于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流。于一切众生遍满十波罗蜜。问何故然。答菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。缘饶益成摄受众生。施于无畏。如是满檀波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生。行慈依饶益于一切众生。成无苦不失法用。如父于子。如是满戒波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益一切众生。成无贪意。出离非饶益。向禅向出家。如是满出波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益一切众生。成多思惟饶益非饶益。如义说方便明了。为除恶为得善。如是满般若波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈。依取饶益。不舍精进。一切时坚精进相应。如是满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈。于一切众生。依饶益彼众生。恶语骂詈。成忍辱不忿恨。如是满忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益于一切众生。说实语于实住受持实。如是满实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益于一切众生。乃至失命誓不舍。愿成坚受持誓愿。如是满受持波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生以自相饶益。满慈波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生修慈。于亲友中人怨家。平等心离嗔恚爱。如是满舍波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈。成满十波罗蜜。明慈满四受持。尔时菩萨摩诃萨。修慈已满十波罗蜜。成令满四受持。所谓谛受持。施受持。寂寂受持。慧受持。于是谛波罗蜜受持波罗蜜精进波罗蜜。令满谛波罗蜜。施波罗蜜戒波罗蜜出离波罗蜜。令满施受持。忍辱波罗蜜慈波罗蜜舍波罗蜜。令满寂寂受持。慧波罗蜜令满慧受持。如是菩萨摩诃萨。已修慈遍满。满十波罗蜜。令满四受持。令满二法。所谓奢摩他毗婆舍那。于是谛受持施受持寂寂受持。令满奢摩他。慧受持令满毗婆舍那。已满奢摩他。令满一切禅解脱定正受。令起双变定及大悲定。已满毗婆舍那。令满一切神通辩力无畏。已满令起自然智一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈。次第令满佛地（慈已竟）

问云何悲。何修何相何味何起何功德。云何为修。答如父母唯有一子心所爱念。见子得苦心起悲恼。苦哉如是。于一切众生起慈怜愍。此谓为悲。悲住不乱此谓修。不现非饶益为相。乐为味。不害为起。与慈等功德。

云何修者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心。以不乱心。见彼得病得老得贫。若见若闻如是作意。彼众生得苦。云何方便从苦当得解脱。复次若见其颠倒。为烦恼缠所缚入于无明。或有功德人而不修学。若见若闻如是作意。众生得苦当生恶趣。云何方便从苦得脱。复次若见不善法相应善法不相应。以不可爱法相应可爱法不相应。若见若闻如是作意。彼众生得苦。当生恶趣。云何方便从苦得脱。彼坐禅人以此门以此行。于彼人修行悲。心多修行。彼坐禅人以此门以此行。于彼人已修悲心。已多修悲心。心成和软堪能受持。彼次第修行于中人。从彼修行于怨人。余如初广说。乃至满于四方。问何悲具足。何悲不具足。答若悲成就。除于杀害不起忧恼。除不善爱。以二因缘失悲。以自亲生怨。以忧恼行。以对治生忿。以起恐怖。问苦者不于一切众生有。不一切时有。云何于一切众生修于悲。答众生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切处修悲。复次生死之苦。一切众生共有。由彼成一切处修行（悲已竟）

问云何喜。何修何相何味何起何功德。云何为修。答犹如父母唯有一子心所爱念。见子得乐心生欢喜。善哉如是。一切众生心生欢喜。此谓为喜。喜住不乱此谓为修。欣悦为相。无怖为味。除无乐为喜。与慈等功德。云何为修者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。其人性所敬重。见得安乐心生欢喜。若见若闻如是作意。善哉善哉。愿彼众生长得欢喜。得次若见与不善法不相应。与善法相应与。不可爱法不相应与可爱相应。若见若闻如是作意。善哉善哉。愿彼众生长得欢喜。彼坐禅人以此门。以此行。于彼人修喜心。以多修行。彼坐禅人。以此门以此行。于彼人已修喜心。已多修行。成和软心堪能受持。从彼次第修行于中人。从彼修行于怨人。余如初广说。乃至喜满四方。喜何具足何不具足。若喜成就除不乐。不起不善爱除绮语。以二因失喜。以自亲生怨。以戏笑起行。以对治生怨。以不乐起。如初广说（喜已竟）

问云何舍。何修何相何味何起何功德。云何为修。答犹如父母于一子。非可念非不可念成舍。于彼成中心如是于一切众生舍护中心。此谓舍。舍住不乱。此谓修。无所著为相。平等为味。伏恚爱为起。与慈等功德。问云何为修。答坐禅人从初与慈俱起。与悲俱起。与喜俱起。已起第三禅。彼坐禅人已得第三禅。自在见慈悲喜过患。爱恚近故。与戏俱起。与踊跃欢喜共起。以过患对治。见舍功德。彼坐禅人。如是已见慈悲喜过患。已见舍功德。从初于非可爱念非不可爱念人。已与舍俱起念。令心满足。舍心增长。已修多修心成和软。堪能受持。彼次第于怨人修行。从彼于亲友人修行。余如初广说可知。乃至满四方。彼坐禅人。如是修行。与舍俱起。第四禅以三种令安。已总摄众生。已总摄村田。已总摄诸方。问若坐禅人现修行舍。于诸众生云何作意。答作意所说。于慈悲喜是当作意。于诸众生除作欢喜。行欢喜作意乐中。如人亲友久远别离。初见荣侍心生喜乐。共住已后其心成中。如是住慈悲喜。久复成舍摄受。如是作意修行于舍。复有人说。众生众生者如是作意。云何舍具足舍不具足。若舍成就杀除嗔爱。不起无明。以二因失舍。以自亲生怨。以起无明。以对治生怨。以嗔爱起（舍己竟）

重明四无量义

云何无量散句。四无量以一众生事起。依余处修行。如母念儿随其时节。如是于畜生。于犯戒人。于具戒人。于厌欲人。于声闻人。于缘觉。于正遍知。归依胜处。成胜无量可知。

问于慈悲喜。何故三禅起。非第四禅。答众生忧恼所起。嗔恚害不乐。彼忧恼以对治。与喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禅生非第四禅。复次舍地是第四禅。以二舍成就故。所谓受舍法中舍。于舍地住。于众生取饶益成舍。由地故三无量三禅生非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说。于四无量。汝比丘当修。此定有觉有观。汝当修有觉无观。汝当修无觉无观。汝当修与喜俱生。汝当修与乐俱生。汝当修与舍俱生。问此四无量何故说四。非三非五。答若然一切所疑。复次为嗔恚害无乐。嗔爱对治故成四无量。复说此四唯慈。由人多起嗔恚害恼。为除故以四门成胜。舍者慈悲喜清净。嗔爱对治故。四无量一性。种种相可知。如是过患对治故。众生事故。饶益意故。成一相。复说。法胜故。取事胜故。取饶益胜故。成种种相。

如世尊说。于黄衣修多罗中。于清净处慈为第一。于虚空处悲为第一。于识处喜为第一。于无所有处舍为第一。

问云何得知。答由依彼近故。其义可知。问何故。答修慈心。于一切众生。随从其意。以常随从。于青黄一切入。现令作意。以小方便令心得安。是众生种类事。或色界清净。一切入放意。彼坐禅人。是时色界得第四禅。是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈。是时得越彼。问此浅云何。答以修慈故。心知色界过患。何故见众生苦。彼为色因生慈。从此以心知色界过患。于色出离现令作意。于虚空处以小方便。其得心安。以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人。依喜越虚空处。问此义云何。答已修喜故。心无所著。常取无边识事。何故此喜于无所著无边识处安众生事。从此心无所著。常取无边识事。离色着于虚空。无边识现令起作意。以小方便其心得安。种类事故。是故说识处为喜第一。问彼坐禅人。依舍越识处。此义云何。答已修舍故。心成离着。何故不以修舍得着。此众生得乐得苦。或由喜或由乐。从彼以心离着。离无所著无所有处。现令心喜。以小方便其心成安。不着种种事。何故于无所有处。而不得着或识或无边。是故说无所有处舍为第一（散句已竟）

问云何观四大。何修何相何味何起何功德。云何修。答择智自相内四大。此谓观四大。彼心住不乱。此谓修。随观四大为相。通达空为味。除众生想为起。何功德者。成得八功德。若修行观四大。成能堪恐怖乐不乐。于可爱非可爱成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成满修行。

云何修彼者。初坐禅人。以二行取诸大。以略以广。问云何以略取诸大。答彼坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。此身以四大可称。于此身一切见界。湿性是水界。热性是火界。持性是地界。动性是风界。如是此身唯有界。无众生无命。如是以略取诸界。复有说。彼坐禅人。以略取诸界。以身依膜分别。或以色。或以形。或以处或以分别。彼坐禅人已略取诸界。依膜分别一切身性。或以色。或以形。或以处。或以分别。依肉分别此身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依肉已分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依脉分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依脉已分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。从此复依骨分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人于此四行。以此四行伏心。令伏作软心。令心受持。彼坐禅人于此四行。以四行伏心。已作软已令受持。于此四行有坚性是地界知之。有湿性是水界知之。有热性是火界知之。有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行。唯有界无众生无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界。以二十行广取地界。于此身发毛爪齿皮肉筋脉骨髓肾心肝胇脾胃大肠小肠胞屎脑。以十二行广取水界。此身有于胆唾脓血汗脂泪肪水唾涕涎尿以四行广取火界。以是热以是暖。以是温以是平等消饮食啖尝。此谓火界。以六行广取风界。向上风。向下风。依腹风。依背风。依身分风。出入息风。如是以四十二行见此身。唯有界无众生无命。如是已广取诸界。复次先师说。以十行当观四大。所谓以语言义。以事。以聚。以散。以无所著。以缘。以相。以种类非种类。以一义种种义。以界释第一。以言语义章。问云何以语言分别诸界。答二界语言同。所谓同言胜言。于是四大此同言。地界水界火界风界。此谓胜言。问此四大何义。答大生名大。有大非实义。令现实义。是故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。诸界大生。如世尊所说偈

略说地相有二十万四那由他

水四十万八那由他风住虚空

乃九十万六那由他世界所住

亦以火成世界之中有诸光焰

上至梵世乃极七日如是大生

是故名大

问云何大非实义令现实义。答名大界者。非男非女以男女色可见。界者非长非短。以长短色可见。界者非树非山。以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四行。或身强或尿热或轻动。如是于身以火界和合成起四行。以地界和合成坚。以水界和合成流。以火界和合成热。以风界和合成轻动。如是鬼形等名大。大者是语言义问地界水界火界风界者何义。答广大名地义。可饮守护是水义。令光明是火义。去来是风义。界者何义。持自相为义。复次地自性是地界。水自性是水界。火自性是火界。风自性是风界。云何地自性。是坚性强性厚性不动性安性持性。此谓地性。云何水性。湿性泽性流性出性。满性增长性喜性结着性。此谓水性。云何火性。热性暖性蒸性熟性烧性取性。此谓火性。云何风性。持性冷性去来性轻动性低性取性。此谓风性。此界义。如是以语言义应观界。问云何以事观界。答地界持为事。水界结着为事。火界令熟为事。风界遮为事。复次地界立为事。水界下入为事。火界令上为事。风界动转为事。复次二界近故成举初步。复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧。复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠。二界近故成后精进勇猛。二界近故成初重。二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大。聚者。地界水界火界风界。依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离。此合和名聚。彼复成四种。地聚水聚火聚风聚。于是地聚地界成最多。水界火界风界次第成最少。于水聚水界成最多。地界风界火界成最少。于火聚火界成最多。地界风界水界成最少。于风聚风界成最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。问云何以散观四大。答观于地界从于最细邻空微尘生。此地为水所和故不散。为火所熟成不臭。为风所持成转。如是观。复先师说。中人身地界碎之为尘。成一斛二升。是时以水和合。成六升五合。以火令熟随风起回转。如是以散观诸界。问云何以不相离观四大。答地界水所摄火所熟风所持。如是三界和合。水界者住于地处。火所熟风所持。如是三界所摄。火界者住于地处。水所摄风所持。如是三界所熟。风界住于地处。水所摄火所熟。如是三界所持。于地住三界。水所摄三界不散。火所熟三界成不臭。风所持三界得转直住不散。如是此四界依展转成住不散。如是以不离观诸界。问云何以缘观诸界。答四因四缘为起诸界。云何四。所谓业心时食。云何业从业所生。四界以二缘成缘。以生缘以业缘。余界以依缘成缘。心者从心所生。四界以六缘成缘。以生缘。以共生缘。以依缘。以食缘。以根缘以有缘成其缘。余界以缘以依缘以有缘。于入胎时心。诸色以七缘成缘。共生缘展转缘依缘食缘根缘报缘有缘。后生心为初生。身以三缘成缘。所谓后生缘依缘有缘。此时为时所成。四大以二缘成缘。生缘有缘。余界以二缘成缘。依缘有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘。生缘食缘有缘。余界以二缘成缘。所谓依缘有缘。于是从业生四界共生界。展转以四缘成缘。所谓共生缘展转缘。依缘有缘。余界以缘成缘。所谓依缘有缘。如是从心生。从时生。从食生可知。地界者为余界住处缘成缘。水界者为余界作结着缘成缘。火界者为余界作熟缘成缘。风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。问云何以相观诸界。答坚相地界。湿相水界。热相火界。冷相风界。如是以相观诸界。问云何以类非类观诸界。答地界水界一种类。以重故。火界风界一种类。以轻故。水界火界非类。水界能灭火界令燥。是故非类。地界风界展转非种类。地界障风界行。风界能灭地界。是故非种类。复次或四界展转种类。以展转缘故。或展转非种类。以自相故。如是以种类非种类观诸界。

问云何一性种种性观诸界。答从业生四界。以从业生。所谓一性以相种种性。如是从心生。从时生。从食生。可知四因缘地界。以相一性以因。所谓种种相。如是四因缘风界火界。风界可知。四界以界一性。以大一性。以法一性。以无常一性。以苦一性。以无我一性。以相种种性。以事种种性。以业种种性。以心种种性。成种种性。以时种种性。成种种性。以食种种性。成种种性。以种种性。成种种性。以地种种性。成种种性。以生种种性。成种种性。以趣种种性。成种种性。如是。以一性种种性观诸界。问云何以观界隶。答如巧隶师。以材木作人。一切身分具足。随逐行走。内绳所连。外假泥饰。形色如人。宝衣庄严。或男或女。以人牵绳。或行或舞或倚或坐。如是此界隶名身。以初烦恼为隶。师所作身分具足为筋。绳所连以肉为泥。以皮为色。虚空为孔。宝衣庄严名为男女。以其心事为风界所牵。或行或住或去或来或申或缩或语或说。此界隶人。与识界共生。以忧恼因缘。成忧悲苦恼。或笑或戏或相拍肩等。食者支持界隶。命根者受持界隶。以命终界隶分散。若有业烦恼。复更起新界隶。如是生界隶。其初不可知。其后不可知。如是以界隶观诸界。彼坐禅人。如是以此门以此行。唯观此身以界隶。无众生无寿命。是时观以界事。以生心数法受想行识。彼坐禅人已观名色。从彼观名色。是苦是贪爱是苦集。观贪爱灭是苦灭。观八正道。是苦灭具足。彼坐禅人已广观四谛。是时见苦过患。以无常以苦以无我。常思惟不散。以慧见苦灭功德。以寂寂以妙离。彼坐禅人。如是现见苦过患见灭功德。正安于根力觉分。从行相心起。证醍醐界（观四大已竟）

问云何于食不耐想。何修何相何味何处何起何功德。云何为修。答以所啖尝饮食。彼作意悉不耐彼想。知正知。此谓不耐食想。彼想住不乱。此谓修。于食取过患为相。厌为味。伏气味爱为起。何功德者。成得八功德。若修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色阴。知不净想。在身念成修满。从气味爱缩离彼心。向善趣向醍醐。

云何修彼者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。以所啖尝饮食作不耐意。如是种种百味经营。清净人所贵重。色香具足所堪大贵。如此饮食入身。变成不净。成不耐成臭腐。成可憎恶。以五行修行不耐食想。所谓以经营以散用以处以流以聚。问云何以经营修行不耐食想。此坐禅人。见诸众生。为经营饮食困。行种种恶法。或杀害或偷盗。亦见彼众生受种种苦。知彼所杀害所缚。亦见众生造种种恶事。或乞索或欺诳。诈现精进。见食如是令起厌患。以不清净屎尿流溢。饮食为因。彼作恶业如是。复见出家人。住清净山林。种种花香禽兽吟啸善人所造。或于田野庄严具足。树影林水取他人意。平舒净妙无诸高下。人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处。等梵天居。如是住处心无贪着。常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山崄处。为经营食因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患。饮食不净屎尿流出。此经营食。是彼因故。如是当舍求第一乐。复次见出家人修行为乞食。或于马象恶兽中。或狗野猪处。或恶人所。或不净处。践踏泥屎。于他家门。少时默住。以衣护身。为得揣食生疑。或见彼食。犹如狗食。于食起厌。此经营食。最可憎恶。何用经营。但从他乞。如是以经营。修行食不耐想。云何。散用修食不耐想。彼坐禅人。如是所得经营饮食。于彼坐食。以湿鲑相杂和软。以手为簸。以口为臼。以唇收聚。以齿为杵。以舌翻转。以涎唾淡血共相和合。最可厌恶。如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。问云何以处修行不耐食想。答如是此食所吞入腹。与不净和合住。生熟藏以百虫种之所啖食。以暖所熟成第一厌。如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。问云何以流修行不耐食想。答此食暖所熟。与新故不净和合。如酒置破杯器。如是一切身流。随流入于脉腠面目。九孔九万九千毛孔。皆悉流满。此食如是流成五分。一分诸虫所啖。一分火所销。一分支持身。一分成尿。一分成体。如是修行不耐食想。问云何以聚修行不耐食想。答此流食成身发毛爪等。令起百一身分。若不成流。令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人。以此门以此行。如是修行不耐食想。成住厌食。以厌自在心成不乱若心不乱诸盖灭禅分起。外行禅成住（不耐食想已竟）

无所有处。及非非想处。如初地一切入门所说。于是说偈

坐禅人行处所说唯面形

如人善示导波利弗多国

略说得知广晓了其前后

恒观如非如于此已广说

如是具足相彼一切功德

如法当分别解脱道行处

（三十八行品已竟）

解脱道论·五通品第九

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

尔时坐禅人。如是已作定自在。住于第四禅。能起五神通。所谓身通天耳通他心智通宿命通天眼通。身通者变义。天耳者越人耳义。他心智者了他意义。宿命者忆前生义。天眼通者过人眼见。

问几种变？阿谁修变？云何应起变？

答变有三种。谓受持变。作变。意所作变。

云何受持变。彼坐禅人以一成多以多成一。以身增长乃至梵世。此谓受持变。

云何作变。彼坐禅人舍自性身现童子形。或现龙形。或现梵王形。如是等此谓作变。

云何意所作变。彼坐禅人从此身化作余身。随意所造一切身分诸根具足。此谓意所作变。

复次变有七种。所谓智变、定变圣变。业果报所生变。功德人变。明术所造变。方便变。

问云何智变。答以现无常为断常想。成智变。以阿罗汉道断一切烦恼。成智变。此谓智变。如长老薄拘罗。长老僧吉栗者。长老部吼多波罗。此谓智变。

问云何定变。答以初禅断诸盖成定变。以非想非非想定断无所有定变。长老舍利弗多。长老先时婆。长老昆檀若。郁多罗优婆夷沙摩婆底优婆夷。此谓定变。

问云何圣变。答若比丘乐于不耐。当住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐。当住不耐想。成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想。当住非非耐想。成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非。非耐当住不耐想成住有不耐想若取。问云何于非不耐住不耐想。答于爱念处以不净令满。或以无常取。

问云何于不耐及非不耐。住非不耐想。答于不爱念及爱念处。或以慈令满。或以界取。

问云何于非不耐及不耐。住不耐想。答于爱念及不爱念处。或以不净令满。或以无常取。

问云何于不耐及非不耐。离二句住舍念现知。答此比丘以眼见色。成不欢喜不忧。成舍住念现知。如是于一切门。此谓圣变。

问云何从业报生变。答一切诸天一切诸鸟。有人者有恶趣生者。飞行虚空作变。此谓从业报生变。

问云何有功德人变。答转轮王。树提长者。阇提长者。瞿师罗长者。复说有五大功德人变。此谓有功德人变。

问云何明术所造变。答持明术人。读诵明术。能飞行虚空。或现作象。或变作马。或变作车。或变作步。现种种军。此谓明术所造变。

问云何方便变。答以出离断贪欲。以罗汉道断一切烦恼。如陶师等其业具足。于是正方便生故。一切事变。此谓方便变。

问云何谁修变。答于虚空为九。或于虚空为五。一切入以作第四禅自在。是其修变。

复说色界第四禅以作胜故。是其修变。

复说四禅二自在。是其修变。

问云何当起变。

答此比丘修欲定胜行相应如意足精进定心定慧定。亦如是欲者欲乐作变。定者心不乱。彼坐禅人欲乐变变意修行定。受持四种精进。未生恶不善法为不生。已生恶不善法为断。未生善法为生。已生善法为增长为不忘。为更起为修满。此谓胜行成就者。唯彼三法为满语言。六分成就。如意足者。为得如意作道。唯彼法如意足。

复次是欲定胜行成就。此谓如意足。为得如意。以初义修者。修彼法多修。此谓修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人。如是现修。是其方便。或退或住。彼以精进令起成精进定胜行。成就如意足。若彼方便迟若退若惊怖。彼心迟作速相。意若心退作定心。若心惊怖作舍相。彼成心定胜行。成就如意足。彼若无有烦恼心。欢喜分别饶益不饶益。修行诸法。是其修时。复此法是不修时。彼成分别定胜行。成就如意足。彼坐禅人修四如意足。以作自在心。其身随心其心成随身。彼坐禅人于时安身。于心安心于身。以由身心变。以由心身变。以由身心受持。以由心身受持。或乐想或轻想着于身。于着成住。彼坐禅人如是现修成最轻。其身成最软最堪受持。如铁丸为火所烧随意作物。如是以修心成身轻。以轻故入第四禅。安详念出能分别虚空。以智受持。如是于虚空此身当起。以智受持。于虚空成起。如风吹绵缕。于是初坐禅人。不当速远行。何故其来作观。当起怖畏。若有怖其禅成退。是故初坐禅人。不当速远行。以次第当行。最初以一尺渐渐上以观。复依彼相作精进一寻。以此方便次第随其所乐当起。

问彼坐禅人于虚空或从禅退。彼从虚空转当落地耶。答不然。是从其先坐处起若远行。退者还至先坐处。其见自身如先坐。有神通人。是其止法。彼坐禅人。如是次第作观。至受持自在作。不一种变。以一成多。以多成一。或现彻过壁彻过墙彻过山。身行无碍犹如虚空。于地或没或出犹如在水。于水上行犹如行地。行于虚空犹如飞鸟。手摸日月。如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以一成多者。以一令多。或一百或一千或一万等。以变入第四禅安详出。次第以智受持。我当多成多。如小路阿罗汉。以多成一者。欲转多为一。以智受持。我当转多成一。如长老小路阿罗汉。或现或不现。彻过壁彻过墙彻过山。行不障碍犹如虚空。彼坐禅人。如是以修行虚空一切入。入第四禅安详出。彻过壁彻过墙彻过山。已转成转以智受持。此当成虚空。已成虚空。彼坐禅人于虚空。彻过壁彻过墙彻过山。行不障碍犹如虚空。或现者何义开。或不现者何义。不开。彼坐禅人不开令开。彻过壁彻过墙彻过山。行不障碍。此何义。于地令作出没犹如在水。彼坐禅人。如是以心修行水一切入。入于第四禅。安详出转地作隔。以智受持。此当成水彼坐禅人于地成出没。犹如性水。于水上行。心不障碍。犹如行地。彼坐禅人。如是以心修行地一切入。入第四禅。安详出转水作隔。以智受持。此当成地。已成地彼坐禅人。于水行不障碍。如行性地。行于虚空犹如飞鸟。于是三行步行风行心行。于是坐禅人得地一切入定。于虚空受持道路以步行。若得风一切入定。受持风如绵缕如风行。以心行令满身心。或乐想或轻想。以着身身已轻。以心行行如飞鸟。如是以心行。行已手摸日月。如是神通。如是神力。彼坐禅人有禅人有神通。得心自在。以是修行心入第四禅。安详出手摸日月。以智受持。此当成近手。彼成近手。彼坐禅人或坐或卧。以手摸扪日月。起身乃至梵世。彼坐禅人有神通得心自在。乐行梵世。如是四如意足。以如是修行心。于远受持近。于近受持远。或多受持少。或少受持多。以天眼见梵天色。以天耳闻梵天声。以他心智知梵天心。彼坐禅人三行。以二行行于梵世。是法于一切受持变（受持变已竟）

尔时坐禅人欲起变意。如是修四如意足。以心得自在安身于心。安心于身。以由身安心。以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。或乐想或轻想。着于身已着身已着身已着成住。如是坐禅人现修其身。成最软最轻堪受持。如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行。心成软堪受持。令满身心。彼坐禅人若乐除自形色。作童子形。入第四禅安详出。次第转童子形。已转以智受持。我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形。凤凰形。夜叉形。阿修罗形。帝释形梵形。海形山形林形。师子形虎形豹形象马形。步军形。已转以智受持。我当成步行军。如是作意成步行军。问受持变作变何差别。答以受持变不舍形色受持。以作变舍形色。此谓差别（作变已竟）

尔时坐禅人欲起意所造变。如是心得自在。修如意足。入第四禅安详出。于其身内作意。犹如空瓶。彼坐禅人如是作意。于空自身内随其所乐为变化。随其当成转。已转以智受持。随其当成。如是作意。成随相似。以此方便多作变化。作变化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世。于梵世前即化自身如梵形。随意所造。一切身分具足。诸根不少若神通人于此逍遥。彼所化人亦复逍遥。若神通人于此若坐卧。现出烟焰。若问若答。彼所化人亦坐亦卧。亦出烟焰。亦问亦答。是其神通所造变化。彼所化人。亦以随作如是等（意所造变已竟）

云何散句变所造色。于至时分别。是时彼不现。未至时分别于其间乐说。彼受持成不现。若不作分别时。念念不现。于化人无寿命根。所化饮食。事变种智。成九事。小事大事不可说事。过去事未来事现在事。内事外事内外事（散句已竟）

问天耳谁起云何当起。答八一切入。彼二一切入。于第四禅得自在。从自性耳起天耳界。

复说云何色界于四禅得自在。是其能起。复说于四禅亦起。

问云何当令起。答初坐禅人如是修四如意足以心得自在。入第四禅安详出。次第依自性耳界。若远声作意声相。或近声作意声相。若大声作意大声相。若细声作意细声相。若东方声作意声相。如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白。以耳界清净。令心行增长。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻两声。所谓天声人声。或远或近。于是先师说。初坐禅人先闻于自身众生声。从此复闻身外众生声。从此复闻依所住处众生声。如是次第作意增长。复说初坐禅人。不能如是先闻自身众生声。何以故。不能闻细声。以自性耳非其境界。初坐禅人远螺鼓等声。彼声依自性耳。以天耳智应作意于声相。令起天耳智。或细声或大声。或远声或近声。唯天耳应取。于是初坐禅人不应作意于最可畏。何以故。于可受声应说欲爱。于可畏声应说惊怖耳畏智。彼成三事。小事现在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。于是得声闻自在。闻千世界声。从彼缘觉最多。如来闻无数（天耳已竟）

问他心智谁能起云何应起。答光一切入于第四禅得自在。得天眼起他心智。云何应起者。初坐禅人如是修四如意足。以心得自在。清白不动入光一切入。于第四禅安详出。从初以光令满其身。以天眼见其自心意色。此依色意识起。如是知。以自心变见色变。此色从喜根所起。此色从忧根所起。此色从舍根所起。若与喜根相应心现起。意色如酪酥色。若与忧根相应心现起。成如紫色。若与舍根相应心现起。成如蜜色。若与爱欲相应心现起。成如黄色。若与嗔恚相应心现起。成如黑色。若与无明相应心现起。成如浊色。若与信相应及智相应心现起。成如清色。彼坐禅人如是以自身变。分别色变。尔时以光令满他身。以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智已。起他心智除色变分别。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有爱心知有爱心或无爱心知无爱心。若有嗔恚心知有嗔恚心。若无嗔恚知无嗔恚心。如是一切可知他心智者。其事八。小事大事道事无量事过去事未来事现在事外事。彼无漏他心非凡夫境界。生无色处众生心。唯佛境界。若声闻得自在。知一千世界心。从此缘觉最多。如来无量（他心智已竟）

问忆宿命智谁能起。几种忆宿命智云何应起。答八一切入二一切入。于第四禅心得自在。是其能起忆宿命智。复说云何色界处。答于第四禅心得自在。是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命。答三种忆宿命。一者多持生。二者生所造。三者修行所成。于是多持生者。以四行忆宿命智。善取彼相故。见彼分相故。诸根分明故。摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜彼忆七宿命。诸天诸龙诸凤凰。以生所成忆宿命。于彼最胜忆十四宿命。修行所成者。修如意足。

问云何应起忆宿命。答初坐禅人如是修四如意足。以信得自在。清白至不动。从现坐处。于一日所作事。或以身。或以意。或以口。忆一切事。如是于夜所作。如是一日二日。次第乃至一月忆彼一切事。如是二月所作事。如是次第乃至一年所作事。如是二年三年百年所作事。如是乃至初生所作事。忆彼一切。尔时久远过去心心数法有后生。心心数法现生。依初心心数法得生。以心相续生。现观因缘。忆识流转。两俱不断。于此世生。于彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白。忆宿命不一种。如是一生二生三生四生等。如是一切。初坐禅人于此生已忆一切。若坐禅人不能忆彼生。彼不应舍精进。更重令起禅。已起禅善哉令自在。如磨镜法。善哉已得自在。现忆如初。于彼成忆。若自从一生。出彼心成忆。彼最乐已见方便。不可忆畜生生。及无色生及无想生不可想。无想性故。长老输毗多于彼最胜忆宿命智。七种小大不应说过去内外。内外于过去已所得道果。或国或村当忆。彼成过去想。忆宿命智。从智忆阴相续。忆宿命智。从此外道忆四十劫。过彼不能忆。身无力故。圣声闻忆一万劫。从此最大声闻。从彼最大缘觉。从彼如来正遍觉。自他宿命及行及处一切。余唯忆自宿命。少忆他宿命。正遍觉随其所乐忆一切。余次第忆。正遍觉若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常忆。余唯入三昧（忆宿命智已竟）

问天眼谁起。几种天眼云何能起天眼。答光明为九。或光明为五。或光明一切入事。于第四禅得自在。有眼性是其所能起。

几种天眼者。答二种天眼。业果报所成。修行所成。于是典藏天眼。从果报所成。是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者。修行四如意足。

云何能起天眼者。初坐禅人如是修四如意足。以心得自在。清白至不动。光一切入。入第四禅作意光想。及日想受持。此日如夜。此夜如日。以心无碍无所著。现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心。成有光明。无闇障碍。过日光明。彼坐禅人如是心修行。以光明令满于内。作意色形。以智令满光明。彼非天眼。以智见内光明色。此谓天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼。见众生或终或生。或粗或妙。或善色或丑色。生于善趣。生于恶趣。如业所作。如是一切众生。于是若能起天眼。此烦恼彼所应断。所谓疑不正忆。懈怠睡眠。慢邪喜恶口。急疾精进。迟缓精进。多语种种想。最观色。此烦恼以此一一成就若令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。见色亦失。是故彼烦恼善哉应断。若已断此烦恼。若复不得定自在。以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明。见色亦小。是故世尊说。是时我小定。是时我小眼。我以小眼知少光明。我见小色。是时我无量三昧。是时我无量天眼。我以此无量天眼。我知无量光明。我见无量色。于是初坐禅人非可爱色。非可畏怖色。如初说过天眼五种事。所谓小事现事内事外事内外事。依天眼生四智。未来分智。自所作业智。如行业智。业果报智。于是以未来分智。于未来色当起知之。以自所作业智。见他人所造业。以此业此人当往彼趣。以如行业智。见人生趣。以此业此人先生此知之。以业果报智。至此时至此趣。至此烦恼。至此方便。此业应熟。此业不应熟。此业应多受。此业应少受知之。于是声闻得自在。见一千世间。从此缘觉见最多。如来见无量（天眼已竟）

于是此散句。以天眼为见色。于一种修行定。唯见色不声闻。若以天耳为闻声。于一种修行定。唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定。亦见亦闻。若为见闻知他心。修行于定。亦见闻知他心。若为见一方。修行于定。非见余方。不闻不知他心。若不少修行于定。于一切方。亦见亦闻。亦知他心。五神通。世间神通。有漏色界系凡夫共。若善神通。学人及凡夫共或阿罗汉无记神通。五神通。不于无色界生（解脱道说神通道已竟）

解脱道论·分别慧品第十

波底沙 造

僧伽婆罗 译

问云何慧。何相何味何起何处何功德。慧者何义。几功德为得波若。几种波若。

答意事如见。此谓波若。复次作意饶益不饶益。作意庄严。此谓波若。如阿毗昙中说。云何波若。是波若是慧是智。是择法妙相随观。彼观聪明晓了分别。思惟见大易悟牵正智。慧钩慧根慧力慧仗慧殿慧光慧明慧灯慧实。不愚痴择法正见。此谓波若。如达为相。择为味。不愚痴为起。四谛为处。

复次了义光明为相。入正法为味。除无明闇为起。四辩为处。何功德者。波若无量功德。当以略闻此偈

以慧净诸戒入禅亦二慧

以慧修诸道以慧见彼果

波若为胜善慧眼最无上

慧退是秽污慧增长无上

慧破诸外论非世至所著

有慧人最妙显说善语言

此世及彼世解脱闻苦乐

诸义及精进勇猛有慧人

悉见此诸法因缘诸语言

教诫及名色彼即四谛语

是有慧境界以慧除众恶

爱嗔恚无明以智除生死

除余不可除

问慧者何义。答智义。能除为义。

几功德为得慧者。十一功德。寻修多罗义。多善事。清净居。止观。四谛。作分明处。心停住常在禅。无盖心。离无智慧人。修行智慧人乐着。

几种慧者。答二种三种四种。

问云何二种慧。答所谓世慧出世慧。于是圣道果相应慧。是出世慧。余是世慧。世慧者。有漏有结有缚是流是厄是盖是所触是趣是有烦恼。出世慧者。无漏无结无缚无流无厄无盖无所触无趣无烦恼。

三种慧者。思慧闻慧修慧。于是不从他闻。若自作业智。若得随谛相应智。于功乃明处。此谓思慧。于此处从他闻得慧。此谓闻慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。

复次三种慧。来晓了去晓了方便晓了。于是现作意。此不善法成退。善法成增长。于是慧此谓来晓了。复作意此不善法增长。善法成退。于是慧此谓去晓了。于此一切方便慧。此谓方便晓了。

复次三种慧。聚慧不聚慧非聚非非聚慧。三地善慧。此谓聚慧。于四道慧。是谓不聚慧。于四地及果报。于三地事有记慧。此谓非聚非非聚慧。

四种慧者。自作业智。随谛相应智。道等分智。果等分智。于是十处正见。是谓自作业智。若见阴或无常或苦或无我。如是相似忍。此谓随谛相似智。于四道慧。此谓道分智。于四果慧。此谓果等分智。

复次四种慧欲界慧色界慧无色界慧无系慧。于是欲界善有记慧。此谓欲界慧。色界善有记慧。此谓色界慧。无色界善有记慧。此谓无色界慧。于道果慧。此谓无系慧。复次四种慧。法智比智他心智等智。于四道及于四果慧。此谓法智。彼坐禅人以此法智。成就过去未来现在智。久过去亦智。未来亦智。此谛智此谓比智。知他心此谓他心智。除此三智余慧。此谓等智。复次四种慧。有慧为聚非为非聚。有慧为非聚非为聚。有慧为聚亦为非聚。有慧非为聚非非为聚。于是欲界善慧。是慧为聚非不为聚。于四道慧为非聚不为聚。于色界及无色界善慧。是慧为聚亦为非聚。于四地果报。于三地事有记慧。是慧非为聚。亦非为非聚。复次四种慧。有慧有为厌患非为达。有慧为达非为厌患。有慧为厌患亦为达。有慧不为厌患亦不为达。于是慧为厌欲。不为通达神通。及不通达四谛。此谓慧为厌患不为达。现得厌欲。以慧达神通非达四谛。此谓波若。为达非为厌患。于四道慧为厌患亦为达。余慧非为厌患亦非为达。复次四种慧。义辩法辩辞辩乐说辩。于义智此谓义辩。于法智此谓法辩。于说辞慧此谓辞辩。于智智此谓乐说辩。于因果智义辩。于因智法辩。于法辩乐说辞辩。于智智乐说辩。复次于苦及灭智。此谓义辩。于集及道智。此谓法辩。于说法辞。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩。复次知法者。所谓修多罗祇夜阇柯罗界伽陀优陀那伊底（都地反）跋多伽阇多伽阿浮多达摩鞞佛略此谓法辩。知彼此义。此所说法是其义。此谓义辩。说法辞智。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩复。次于眼智。此谓法辩。眼智为见。此谓义辩。于说法辞智。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩。复次四种慧。苦智。苦集智。苦灭智。于是道等分智。苦相应智。苦智。苦集相应智。集智。苦灭修行相应智。具足智。道智（解脱道分别慧品已竟）

解脱道论·五方便品第十一

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

于是初坐禅人乐脱老死。乐除生死因。乐除无明闇。乐断爱绳。乐得圣慧。于五处当起方便。所谓阴方便。入方便。界方便。因缘方便。圣谛方便。

问云何阴方便。答五阴色阴受阴想阴行阴识阴。

问云何色阴。答四大四大所造色。

云何四大地界水界火界风界。

云何地界。坚性坚相。此谓地界。云何水界。水湿和合色。此谓水界。云何火界。火暖熟色。此谓火界。云何风界。风持色。此谓风界。初坐禅人以二行取诸盖。以略以广如说观四大。如是可知。

云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身入。色入声入香入味入。女根男根命根。身作口作。虚空界色。轻色软色。堪受持色。增长色。相续色。生色老色。无常揣食处色。眠色。

云何眼入。以是见色有对。依彼眼识起。此谓眼入。复次依眼睛肉揣白黑眼珠三圆。于肉血风痰唾。五重内住。如半芥子。大如虮子头。初业所成。四大所造火。大最多。此清净色。谓为眼入。如大德舍利弗所说。以眼识清净见诸色。或小或微。如牖柯喻。云何耳入。以是闻声。于是声有对。依耳识起。此谓耳入。复次于二孔赤毛为边。依膜住如青豆茎。初业所造空大最多。四大所造清净色。此谓耳入云何鼻入。以是闻香。于是香有对。依鼻识起。此谓鼻入。复次于鼻孔中三和合依细孔住。如拘毗陀罗形。初业所造。风大最多。四大所造清净色。此谓鼻入。云何舌入。以是知味。于是味有对。依舌识起。此谓舌入。复次于舌肉上。两指大住。如郁波罗花形。初业所造。水大最多。四大所造清净色。此谓舌入。云何身入。以是觉触。于是触有对。依身识起。此谓身入。复次除毛发爪齿。所余不受。于一切受身。初业所造。地大最多。四大所造清净色。此谓身入。是可见色。此谓色入。是有对声。是谓声入。是有对香。此谓香入。是有对味。此谓味入。是女性是女根。是男性是男根。是随守护业所成色。此谓命根。是以身令现诸行名行。此谓身作。是以口令现诸行名行。此谓口作。是色分别此谓虚空界。是色轻性此谓色轻。是色轻性此谓色软。是色堪受持性此谓色堪受持。此三种是身不懈怠性。是诸入聚此谓色聚。是色聚此谓色相续。是色令起此谓色生。是令色熟此谓色老。是色败坏所谓色无常。以气味众生得立。此谓气味揣食。色依界及意识界起。此谓界处色。是诸界懈怠。此谓睡眠色。此二十六所造色。及四大。成三十色。

问四大及四大所造色。云何差别。答四大依四大共生。四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。如三杖影倚。如是四大所造色可知。此谓差别。

于是坐禅人此三十色。以五行可知所胜。如是以令起。以聚以生以种种以一。

问云何以令起。

答九色业因缘所起。所谓眼入耳入鼻入舌入身入。女根男根命根处色。二色心因缘所起。所谓身作口作。一色时节心所起。所谓声入。四色时心食因缘所起。所谓色轻色软色堪受持眠色。十二色四因缘所起。所谓色入香入味入。虚空界色聚色相续色。色生揣食四界。二色无有所起。所谓色老色无常。复次生缘老老缘无常。如是以令起。所胜可知。

问云何以聚。答九聚业所起。九聚心所起。六聚时节所起。三聚食所起。

问云何九聚业所起。答所谓眼十耳十鼻十舌十身十女根十男根十处十命根九。

问云何名眼十。答眼清净四界是其处。复依四界色香味触命根眼清净。此十法共生不相离此谓聚。是谓眼十。此起是生此熟谓老。此坏是无常。此分别。是虚空界。此四法彼聚共起。此眼依于十老时。生第二眼十。彼二种十聚此谓聚。彼随逐此谓相续。此六法彼共起。彼复第二眼十依于老时。生第三眼十。是第二及第三眼十。此谓聚。唯彼法随逐。此谓相续。初十散坏。第二十老。第三十起。彼成一刹那。如是所起眼十。彼间不可知。刹那轻速故。不现世间知。有彼坐禅人见眼相续。如江流如灯焰相续。此谓眼十。

如是耳十鼻十舌十身十女根十男根十命根九。以广可知。

问云何九聚心所起。答清净八义。清净身作九。清净口作七。清净轻九。轻身作十轻口作十一。清净眼九。眼身作十。眼口作十一。

问云何名清净八心所起。答四界依界。色香味触。此八法共生不相离。彼十是名清净八。彼起是生。彼熟是老。彼坏是无常。彼分别是虚空界。此四法彼随起。彼清净八。于坏时与第二心共起。第二清净八。初清净坏。第二清净起。于一刹那起。此非展转为聚。以与三所起所聚。如是清净轻九。及清净眼九。六作聚非初坏。非第二起。无一刹那。何故不一心二作。令起余如初说。

问云何六聚时节所起。答清净八。清净声九。清净轻九。轻声十。清净眼九。眼声十。外聚成二清净。八及声九。问云何三聚食所起。答清净八。清净轻九。清净眼九。时节食所起聚相续业处。相似可知。余如初说。命九天聚。于欲界于业处所成。八聚以寿命活。鼻舌身男女根如。是轻等三及眠。此于色界。无有命九。天聚无想梵天。于其身一切入。以是得活。如是以聚。

问云何以生。答如男女入胎。于刹那生三十色起。所谓处十。身十。或女根十。或男根十。不男不女二十色起。所谓处十身十。于欲界化生。满根入男女。于生刹那七十色起。所谓处十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女根十。或男根十。或于恶趣化生生盲。女人男人。于其生刹那六十色起除眼十。如是生聋人六十色起。除耳十。生盲聋人五十色起。除眼十耳十。恶趣化生满根入。或非男或非女。及劫初人。于其生刹那六十色起除男女根。于彼盲及非男非女。五十色起除眼根十。除非男非女根。或聋非男非女。亦五十色起除耳十及非男非女根。或盲聋非男非女四十色起。处十身十鼻十舌十梵。天于其生刹那四十九色起。处十眼十耳十身十命根九。无想天众生于其生刹那九色起。命根九。如是以生可知。

问云何以种种。答一切色成二种。所谓大细。于是十二色大内外色入。以有对义。余十八色细。以无对义。复二种色。所谓内外。于是五色成内眼等。五入以有境界义。余二十五外色以无境界义。复有二种色。命根不命根。于是八色名根。五内女根男根命根。以依义。余二十二非命根。以无依义。一切色成三种。所谓受色非受色有坏色。于是九色。有受八根及处色。以业报所成义。九色不受声入。身作口作色。轻色软色堪受持色老色。无常及眠。非业报所成义。余十二色有坏。彼以二种义。复有三种色。所谓可见有对。非可见。有对。不可见无对。于是一色可见有对。所谓色入。以见义以触义。十一色不可见有对。除色入余大色以。不见义以触义十。八色不可见无对。余细色不可见义。不可触义。一切色成四种。所谓自性色形色相色分别色。于是十九自性。色余十二大色。女根男根命根水界揣食处色眠色。以毕竟义。七形色。所谓身作口作色。轻色软色堪受持色受色相续自性色。以变三相色。色生色老色无常。以有为相义。一色分别色。所谓虚空界。以聚分别义。于是自性色。彼成分别。余无分别。如是以种种分别。问云何以一种当分别。答一切色非因非无因。因不相应。有缘有为。世所摄。有漏有缚。有结有流。有厄有盖。所触有趣。有烦恼无记无事。非心数心不相应。小欲界系不定非乘。不与乐共起。不与苦共起。不苦不乐共起。不令聚非不令聚非学非非学。非见所断。非思惟所断。如是以一种所胜可知。此谓色阴

问云何受阴。答以相一受。以彼心受持成一。由处二受。所谓身受意受。由自性三受。乐受苦受不苦不乐受。由法四受。善受不善受报受事受。由根五受。乐根苦根喜根忧根舍根。由黑白六受。有漏乐受。无漏乐受。有漏苦受。无漏苦受。有漏不苦不乐受。无漏不苦不乐受。由门七受从眼触生受。从耳触生受。从鼻触生受。从舌触生受。从身触生受。从意界触生受。从意识界触生受。以广成。一百八受。六依爱起受。六依出离起受。六依爱忧起受。六依出离忧起受。六依爱舍起受。六依出离舍起受。此六六成三十六。于三时三三十六。此谓受阴

问云何想阴。答以想一相以心知事。以黑白二相。谓颠倒想。不颠倒想。以由不善三想。谓欲想嗔恚想害想。以由善三想。谓出离想不嗔恚想不害想。以不知义性处门四想。谓不净净想。于苦乐想。于无常常想。于无我我想。以由知义性处四想。不净想苦想无常想无我想。以由毗尼五想。于不净净想。于不净不净想。于净不净想。于净净想。疑想。以由事六想。色想声想香想味想触想法。想以由门七。想从眼触生。想从耳触生想。从鼻触生想。从舌触生想。从身触生想。从意界触生想。从意识界触生想。如是种种想可知。此谓想阴

问云何行阴。答触思觉观。喜心精进念。定慧命根盖。不贪不嗔惭愧。猗欲解脱舍作意。贪嗔恚无明慢。见调戏疑懈怠无惭无愧。除受想一切心数法行阴。

于是触者。是心触事。如日光触壁是其想处。思者是心动如作宅足种法。是其事门足处。觉者是口行如以心诵经。是彼想足处。观者。是心观事如随思义。是其觉足处。喜者是心欢喜如人得物。是其踊跃足处。心者是心清如咒令水清。彼四须陀洹分足处。精进者是心勇猛。如壮牛堪重。彼八事处足处。念者是心守护如持油钵。彼四念处足处。定者是心专一如殿里灯。彼四禅足处。慧者是心见如人有眼。彼四圣谛足处。命根者是无色法是寿命。如郁波罗水。彼名色足处。盖者是心恶止离。如人乐命离毒。彼四禅行足处。不贪者是心舍着。如得脱责。彼离出足处。不嗔者是心不嗔怒如猫皮。彼四无量足处。惭者是心羞耻。于作恶如憎恶屎尿。彼自身依足处。愧者是心畏于作恶。如畏官长。彼世依足处。猗者是心动摇灭。如夏热人冷水洗浴。彼喜足处。欲者乐作善如有信檀越。彼四如意足处。解脱者是心屈曲。如水流深处。彼觉观足处。舍者是心不去来。如人执称。彼精进等足处。作意者是心令起法则。如人执施。彼善不善足处。贪者是心摄受如我鸟。彼可爱可乐色足处。嗔恚者是心踊跃。如嗔毒蛇。彼十嗔恚处足处。无明者是心无所见如盲人。彼四颠倒足处。慢者是心举如共相扑。彼三种足处。见者是心取执。如盲人摸象。彼从他闻声不正忆足处。调者是心不寂寂。犹如沸水。彼速。精进足处。悔者是心退如爱不净。彼以作恶善退足处。疑者是心不一取执。如人行远国或于二道。彼不正作意足处。懈怠者是心懒堕。如蛇藏蛰。彼八懒处足处。无惭者是心于作恶无羞耻。如栴陀罗人。彼不恭敬足处。无愧者是心于作恶无畏。如恶王。彼六不恭敬足处。此谓行阴

问云何识阴。答眼识耳识鼻识舌识身识意界意识界。于是眼识者。依眼缘色生识。是谓眼识。耳识者依耳缘声生识。是谓耳识。鼻识者依鼻缘香生识。是谓鼻识。舌识者依舌缘味生识。是谓舌识身识者依身。缘触生识。是谓身识。意界者依处五事依二事。五识若前后次第生识。此谓意界。意识界者。除此六识。余心。此谓意识界。此七识以三行所胜可知。如是以处事以事以法。

问云何以处事。答五识种种处种种事。意界及意识界。一处意界五事意识界。六事五识者。内法内处外事意界。内法外处外事意识界。内法外处。内事亦外事。六识者。初生处。初生事意识界。于入体刹那共生处。初以生处。于无色有无处一切事。如是以处事可知。

问云何以事。答五识一一受其境界。非一一次第生。不前不后生不散起。以五识不知所有法。除初起。以意界不知所有法。除意转。以六识。不安威仪。以迅速安之。以六识不受持身业口业。以六识不受善不善法。以迅速受之。以六识不入定不安详起。以迅速入定。以后分安详。以六识不终不生。或以后分。或以彼事终。以果报意识界生。以六识不眠不觉不见梦。以后分眠。以转意觉。以迅速梦见。如是以事可知。

问云何以法。答五识有觉有观。意界有觉有观。意识界设有觉有观。设无觉少观。设无觉无观。五识与舍共行。身识设与乐共行。设与苦共行。意识界设与喜共行。设与忧共行。设与舍共行。五识果报意界。设果报设方便。意识界设善设不善。设果报设方便。六识无因无起。世间法有漏有结。有缚有流有厄有盖。所触有取有烦恼。不以见所断。不以思惟所断。非为聚非非为聚。非学非非学。少欲界系。不定非乘。意识界一切坏。如是以法胜可知。此谓识阴。此谓五阴

复次此五阴。以四行所胜可知。如是以句义以相。以分别以摄。

问云何以句义。答色者现义。受者可受义。想者知义。行者作义。识者解义。阴者种类集义。如是以句义可知。

问云何以想。答色者自色相如见刺。彼四大足处。受者彼受相。如癞恶病。彼触足处。想者持相为相。如作像貌。彼触足处。行者和合为相如转轮。彼触足处。识者谓知相如知味。彼名色足处。如是以相可知。

问云何以分别。答三种阴分别。五阴五受阴五法阴。于是五阴者。一切有为法。五受阴者。一切有漏法。五法阴者。戒阴定阴慧阴解脱阴解脱知见阴。于此五受阴是可乐。如是以分别可知。

问云何以摄。答三种摄。入摄界摄谛摄。于是色阴十一入所摄。三阴法入所摄。识阴意入所摄。色阴十一界所摄。三阴法界所摄。识阴七界所摄。戒阴定阴慧阴解脱知见阴。法入及法界所摄。解脱阴法入及意入。及法界意识界所摄。五阴或谛所摄。或非谛所摄。五受阴苦谛及习谛所摄。戒阴定阴慧阴道谛所摄。解脱阴非谛所摄。解脱知见阴苦谛所摄。有法是阴所摄。非谛所摄。有法是谛所摄。非阴所摄。有法是阴所摄。亦谛所摄。有法非阴所摄。亦非谛所摄。于是非根所缚色。及与道相应。沙门果是阴所摄。非谛所摄。泥洹是谛所摄。非阴所摄。三谛是阴所摄。亦谛所摄。制者非阴所摄。亦非谛所摄。如是以行。于阴知分别方便。此谓阴方便（阴方便已竟）

问云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入声入。鼻入香入。舌入味入。身入触入。意入法入。于是眼入者。是界清净以是见色。色入者。界色形摸是眼境界。耳入者。是界清净以是闻声。声入者。是界鸣耳境界。鼻入者。是界清净以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入者。是界清净以是知味。味入者。是界气味舌境界。身入者。是界清净以是触细滑。触入者。是地界水界火界风界。坚软冷暖身境界。意入者。是七识界。法入者。是三无色阴及十八细色及泥洹。此谓十二入。复次此十二入。以五行所胜可知。如是以句义。以境界以缘。以彼夹胜心起以摄。

问云何以句义。答眼者见义。色者现义。耳者闻义。声者鸣义。鼻者嗅义。香者芳义。舌者尝义。味者气味为义。身者正持义。触者可触义。意者知义。法者无命义。入者无色法门义。处义受持义。如是以句义可知。

问云何以境界。答眼耳不至境界。鼻舌身至境界。意俱境界。复有说。耳者至境界。何故唯有近障不闻声。如说咒术。复说眼者于其自境界至境界。何故壁外不见。如是以境界可知。

问云何以缘。答缘眼色光。作意生眼识。于是眼者为眼识。以四缘成缘。初生依根有缘色者。以三缘成缘。初生事有缘光者。以三缘成缘。初生依有缘作意者。以二缘成缘。次第非有缘。缘耳声空作。意得生耳识。以此分别当分别。缘鼻香风作意。得生鼻识。缘舌味水作意。得生舌识。缘身触作。意得生身识。缘意法解脱作意。得生意识。

于是意者是后分心。法者是法事。此成四种。六内入过去现在未来第一种。五外入过去未来现在离除非入根。是第二种。法入第三种。十一种制名者。所谓众生方时犯罪。头陀一切相。无所有入定事灭禅定。实思惟不实思惟。是第四种。此谓法事。专心者心随如昱。作意者于意门转意。识者速心。于是意者为意识以依缘成缘。法者以事缘成缘。解脱者以依缘成缘。作意者以二缘成缘。次第缘有缘。如是以缘可知。

问云何以夹胜心起。于眼门成三种。除夹上中下。于是上事。以夹成七心。无间生阿毗地狱。从有分心。转见心。所受心。分别心。令起心。速心。彼事心。于是有分心者。是于此有根心如牵缕。转心者。于眼门色事夹缘故。以缘展转诸界。依处有分心成起。有分心次第。彼为见色事成转生转心。转心次第依眼应转。现得见生见心。见心次第已见以心。现受生受心。受心次第以受义。现分别生分别心。分别心次第以分别义。现令起生令起心。令起心次第以令起义。由业心速行。速行心次第。以速行义。不以方便生彼事果报心。从彼更度有分心。

问何譬喻。答如王殿上闭城门卧。伛女摩王足。夫人坐。大臣及直阁列在王前。聋人守门依城门住。时守园人取庵罗果打门。王闻声觉王。敕偻女。汝当开门。偻女即奉命。以相貌语聋人言。聋人解意。即开城门。见庵罗菓。王捉刀。女受菓将入现于大臣。大臣授与夫人。夫人洗净。或熟或生。各安一处。然后奉王。王得食之。食已即说彼功德非功德。还复更眠。

如是如王卧。如有分心可知。如守园人取庵罗菓打门。如是于眼门色事夹可知。如王闻彼声王觉。教伛女开门。如是以缘展转界。依处有分心起可知。如伛女以相貌教聋人开门。如是转心可知。如聋人开门见庵罗菓。如是眼识可知。如捉刀女受彼菓将现大臣。如是受持心可知。如大臣取菓授与夫人。如是分别心可知。如夫人洗净。或熟或生各安一处然后与王。如是令起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如王食已说彼功德非功德利。如是彼事果报心可知。如王更眠。如是有分心度可知。

于是眼门以中事夹。速心无间度彼有心。以夹下事。令起心无间度有分心。如是余于门可知。于意门无事夹。以作意缘以解脱行。于意门成取事。

于是于上事三心生。有分心转心速心。彼事心于中及下事二心生。转心及速心。于是可爱不可爱中事。以种种缘种种受可知。以正作意非正作意。缘种种善不善可知。如是彼夹胜心起可知。

问云何以摄。答三种摄。阴摄界摄谛摄。于是十入色阴所摄。意入识阴所摄。法入除泥洹四阴所摄。十一入十一界所摄。意入七界所摄。五内入苦谛所摄。五外入。或苦谛所摄。或非苦谛所摄。意入或苦谛所摄。或非苦谛所摄。法入或四谛所摄。或非苦谛所摄。如是所摄可知。如是以此行。于入智令起方便。此谓入方便（入方便已竟）

问云何界方便。答十八界。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。于是眼清净眼界。色形色界。眼识眼识界。如是余可知。于五门转事。意界受果报。意界唯法入。除法界六识界。余心意识界。余如入广说。于是十界色阴所摄。法界除泥洹四阴所摄。七界识阴所摄。十一界十一入所摄。七界意入所摄。十一界苦谛所摄。五界或苦谛所摄。或非谛所摄。法界四谛所摄。或非谛所摄。意识界或苦谛所摄。或非谛所摄。

问云何说化境界。答唯此法阴入界为境界。诸说法种类和合相为阴说门相为入。说自性相为界。复次世尊为利根人。以阴门说苦谛。为中根人以入门说苦谛。为钝根人以界门说苦谛。复次于名著相人。以略说色。以分别名说阴。为着色相人。以分别色以略说名说入。于名色着相人。以名色分别说界。复次说自性处说阴说处事说入。以处事说心起说界。以如是等行界分别方便。此谓界方便（界方便已竟）

问云何因缘方便。答无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是皆苦阴起。唯以无明灭则行灭。以行灭则识灭。以识灭则名色灭。以名色灭则六入灭。以六入灭则触灭。以触灭则受灭。以受灭则爱灭。以爱灭则取灭。以取灭则有灭。以有灭则生灭。以生灭则老死忧悲苦恼灭。如是苦阴皆成灭。于是无明者。不知四谛。行者身口意业。识者入胎一念心名识。名色者共相续心起心数法。及迦罗逻色。六入者六内入。触者六触身。受者六受身。爱者六爱身。取者四取。有者是业能起欲色无色有。生者于有阴起。老者阴熟。死者阴散坏。

问何故无明缘行。何故生缘老死。答于此无间凡夫。于四谛不知故。五受阴长夜乐着我物。成彼所触。此我物此我身如是有乐着乐。和合为有思惟。彼思惟使非智所处。为得有成住于有。如种在耕熟田。无彼识为有灭。此谓无明缘行。彼无明所起行。思入有着于有相事成为聚。于转有起相续。识于有随心非断。是故行缘识。如除日无光明。住地增长。如是除识无名色。于无体住增长。如荻相猗展转相依。是故识缘名色。依处余名共生起。意入增长依名命四大。及食时缘余五入起增长。非余此缘。是故名色缘六入。余根境界识和合起触。是故六入缘触。以触受或苦或乐。或不苦不乐。非所触。是故触缘受。痴凡夫受乐成着。复更觅受苦。彼对治觅乐。若受不苦不乐受舍。是故受缘爱。以渴爱急取爱处。是故爱缘取。彼有取作事为有种。是故取缘有。以如业所胜生于诸趣。是故有生。以生成老死。是故生缘老死。如谷为种缘。如是无明缘行可知。如种为牙缘。如是行缘识可知。如牙为叶缘。如是识缘名色可知。如叶为枝缘。如是名色缘六入可知。如枝为树缘。如是六入缘触可知。如树为花缘。如是触缘受可知。如花为汁缘。如是受缘爱可知。如汁为米缘。如是爱缘取可知。如米为种缘。如是取缘有可知。如种为牙缘。有如是缘生可知。如是起种种相续。如是前际不可知。后际亦不可知。如是生无明为初因缘相续。其前际不可知。后际亦不可知。问无明何缘。答唯无明为无明缘。使为缠缘缠为使缘。初为初后为后。复次一切诸烦恼。成无明缘。如佛所说。从漏集起无明集。复次如一心法。以眼见色。痴人起爱。于此时净乐者心痴。此谓无明。思着是无明缘行。心着此行缘识。知相应心数法。及彼所造色。是识缘名色。从受生喜。缘喜故。喜色缘故。诸根清净。是名色缘六入。无明触是六入缘触。喜触缘受欲。受缘爱以着取净乐。是爱缘取。以着思是取缘有。彼法起是有缘生。住已是老念散坏是死。如是于一刹那。成十二因缘。

问彼十二因缘分几名烦恼几名业。几果报几过去几未来几现在。几因缘。几已起。云何因缘。云何因缘法。此二何差别。何因缘染性。

答三烦恼。无明爱。取二业。行有。余七果报。于是名烦恼者。成因为有后生。如画师色。其事不自生。如画师色事。烦恼令起。有缘得生。如种种色。二过去无明及行。二未来生老死。余八现在。如是以取三时无始生死相续可知。十二分因缘者不应说。除十二因缘。亦不应说。

尔时云何因缘。此十二法如次第展转因故。此谓因缘起。十二因缘分已起法。此二何差别者。因缘者诸行异。非成就不可说。或有为或无为。不应说。以起因缘法行。已成就有为。此二法差别。何因缘染性者。以是行以是相。成无明行。缘彼行彼相彼性。彼圣人不他缘。以慧明通达。如是一切此谓因缘染性。

复次此因缘。以七行可知。如是以三节以四略。以二十行。以轮以牵。以分别以相摄。

云何以三节。诸行及识。其间第一节。受及爱彼间第二节。有及生。彼间第三节。于过去以业烦恼缘现在果报。是第一节。以现在果报。缘现在烦恼。第二节。以现在烦恼。缘未来果报。第三节。第一及第三因果节及有节。第二节果因节非有节。有节者何义。答终无间未度阴入界。以初业烦恼缘故。于诸趣更有生。此谓有生节。

问云何成。答彼入无明爱。相应以造功德。恶业凡夫。彼于此时谓死。以死受苦。卧置死人处。不见此世。不见彼世。失念不得念。是时受生苦。意念智成退。身勇猛成退。诸根渐渐失。从身或上或下。命根失燥失。如多罗叶燥。于此时如眠梦。以叶四法起。业业相趣趣相。云何业。是其所造。或功德或非功德。或重或轻或多或少。如近其初所造。彼业即起。业相者。彼处所依造业。彼处即起。业伴侣业相起。彼于时或如现作业。趣者以功德缘善趣起。以非功德缘恶趣起。名趣相者。入胎时三事和合得生。化生者依处处生。是其所生处起。或宫殿或坐处。或山或树或江。随其趣及共取相起。彼于此时往彼。或倚或坐或卧。见彼或取。彼于此时。初所造业及业相。或趣及趣相。作事以速心现起灭。命终去速心无间。共命根灭成终。终心无间次第。以速心起。唯彼业或彼业相。或趣或取相。作事果报心处度于后有。如灯燃灯。如从火珠出火。彼节心起故如伴侣。于母腹依父母不净。三十色业所成成起。处身有十。彼于老刹那无心过节。四十六色成起。业所造三十食节所成。二色及八无心过节色。于老刹那共第二心。五十四色成起。业所成三十食时所成。三色及八如是起。识缘名色。名色缘识。如是成有节。于是成三节可知。

问云何以四略。答无明行于过去业烦恼略。识名色六入触受。于现在果报略。爱取有于现在业烦恼略。生老死于未来果报略。如是以四略可知。

问云何以二十行。答以取无明过去爱及取。以烦恼相成所取。以取行过去有以业相成所取。以取识名色六入触受。现在以果报相生及老死成所取。以取爱取现在以烦恼相成所取。以取有现在行以业相成所取。以取生老死未来识名色六入触受成所取。此二十四法。以取其成就成二十。如阿毗昙所说。于初业有痴是无明。聚是行。着是爱。觅是取。思是有。此五法于此生有。初所作业是其缘。不了识入痴是无明。聚是行。着是爱。觅是取。思是有。此五法于此业有。为未来生时缘。未来生时识度。是名色清净。是入所触是触取是受。此二法于未来生有。于此所作业是其缘。如是以二十行可知。云何以轮。无明缘行行缘识。乃至生缘老死。如是皆苦阴起于此皆苦阴无知。此谓无明。无明缘行者。复如是以轮可知。

云何以牵。二牵。所谓无明所初。及老死所初。于是。问云何无明所初。答是说次第。云何老死所初。是度次第。复次无明所初。是有边际面未来知道。老死所初者。初边际面过去知道。如是以牵可知。

问云何以分别。答二种因缘。世间因缘。及出世因缘。于是无明所初。是世因缘。

问云何出世因缘。答苦依苦。信依信。喜依喜。踊跃依踊跃。倚依倚。乐依乐。定依定。如实知见依如实知见。厌患依厌患。无欲依无欲。解脱依解脱灭智。此谓出世因缘。复说四种因缘。业烦恼为因。种为因。有作。共业为因。问云何业烦恼为因答无明所初。

云何种为因。如种牙相续。云何有作。如化色。云何共业为因。如地雪山海日月。复有说。非此共业因。是诸色心法。时节为因。无有共业。如世尊说偈

业不与他共是藏他不偷

人所作功德其自得善报

如是分别可知。

问云何以相摄。答四种相摄。阴相摄。入相摄。界相摄。谛相摄。于是无明行触爱取有行阴所摄。识识阴所摄。名色四阴所摄。六入二阴所摄。受受阴所摄。生老死色阴所摄。及行阴所摄。无明行触受爱取有生老死法入所摄。识意入所摄。名色五内入所摄。六入六内入所摄。无明行触受爱取有生老死法界所摄。识意识界所摄。名色五界所摄。六入十二谛所摄。无明爱取十谛所摄。余九苦谛所摄。出世因缘道分道谛所摄。因缘灭灭谛所摄。如是以相摄可知。如是以行因缘方便可知。此谓因缘方便（因缘方便已竟）

问云何圣谛方便。答谓四圣谛。苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。

问云何苦圣谛。答生苦老苦死苦。忧苦忧悲苦恼苦。苦苦怨憎会苦爱别离苦求不得苦。以略五受阴苦。生苦者。于众生种类诸阴起。此一切苦集义。老苦者。以生诸界熟。此失力色诸根念慧义。死苦者。寿命灭作畏怖义。忧苦者。至苦处心畏惧。此内烧义。忧悲苦者。苦至语言。此内外烧义。苦苦者。身苦此因苦身义。恼苦者。心苦此因苦心义。怨憎会苦者。与不可爱众生共和合。此作苦义。爱别离苦者。与可爱众生共分散离别。此作忧苦义。求不得苦者。乐得与不可爱别离乐可爱和合。彼不得失乐义。

已略说五受阴苦者。不离五受阴苦。是故以略五受阴苦。问云何五受阴。答色受阴痛受阴想受阴行受阴识受阴。如阴方便广说。如是可知。于是二种苦处苦自性苦。于是生苦死苦怨憎会苦爱别离苦求不得苦。以略五受阴苦。此谓处苦。忧苦忧悲苦恼苦。此谓自性苦。三种苦者。苦苦坏苦行苦。于是身苦心苦。是谓苦苦。有漏乐受彼处坏。是谓坏苦。五受阴行苦。此谓苦圣谛。

问云何苦集圣谛。答爱令复生。与欲共起。处处起。如是欲爱有爱不有爱。此爱令复生者。有爱多成令有生爱。苦集者。唯爱不共故说苦集。与欲共起者。唯爱令欢喜名起。令染名染。共染起喜。起者是处处令身性起。是处欢喜。是处可爱色。是处欢喜。如是欲爱有爱非有爱。除有爱及不有爱。余爱是欲爱。有爱者与常见共起。非有爱者与断见共起。此谓苦集圣谛。

问云何苦灭圣谛。答唯爱灭无余。舍远离解脱无处。此谓苦灭圣谛。问不然此亦集灭。何故世尊说苦因灭。答苦因灭故成不生灭。应作证义。是故集灭。世尊说苦灭。

问云何苦灭道圣谛。

答此八正分道。如是正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。正见者四谛智。正思惟者是三善思惟。正语者离四恶行。正业者是离三恶行。正命者离邪命。正精进者四正勤。正念者四念处。正定者四禅。

复次若修行圣道。于泥洹知见。此谓正见。唯于泥洹觉是正思惟。彼断邪语是正语。断邪业是正业。彼断邪命是正命。断邪精进是正精进。于泥洹念是正念。于泥洹专心是正定。于是慧根。慧力慧如意足。择法觉分。成入内正见。精进根。精进力。精进如意足。欲如意足。精进觉分。四正勤。成入内精进。念根念力念觉分四念处。成入内正念。定根定力。心如意足。信根信力。定觉分。喜觉分。猗觉分。舍觉分。成入内正定。如是三十七菩提法。成入八正道内。此谓苦灭道圣谛。此谓四圣谛。

问何故说四圣谛不三不五。答一切疑。为世间出世间果因故成四。问云何世谛果苦集世谛因果。灭出世谛果。道出世谛因。是故四不三不五。复次应知应断应证应修。以四句故成四。此四圣谛以十一行可胜可知。如是以句义以相以次第以略以譬喻以分别以数以一以种种以次第广以相摄。

问云何以句义。答圣谛者。圣人所说名圣谛。通达彼故成圣谛。谛者如是义。不异义。自相不异义。苦者果义。集者因义。灭者随灭义。道者见第一义。如是以句义可知。

问云何以相。答苦者过患相。集者因相。灭者不生相。道者方便相。复次苦者逼恼相忧相有为相有边相。集者聚相因缘相和合相着相。灭者出离相寂寂相无为相醍醐相。道者乘相令到相见相依相。如是异相可知。

问云何以次第。答以粗义及证义。初说苦谛。此苦以此生第二集。此集灭是此苦灭。第三灭。此方便为实灭。第四说道。如明了医。初见病源后问病缘。为灭病故如病说药。如是病如苦可知。如是病因缘如集可知。如是病尽如脱灭可知。如是药如道可知。如是以次第可知。

问云何以略。答生是苦。令生是集。苦止是灭。令止是道。烦恼处是苦。烦恼是集。断烦恼是灭。断方便是道。苦能起开身见门。集能起开断见门。灭能起开常见门。道能起开邪见门。如是以略可知。

问云何以譬喻。答如毒树如是苦可知。如种如是集可知。如是烧种。如是灭可知。如火如是道可知。如此岸有苦有怖畏。如是苦可知。如流如是集可知。如彼岸无苦无怖畏。如是灭可知。如船能渡。如是道可知。如担担如是苦可知。如取担如是集可知。如置担如是灭可知。如置担方便如是道可知。如是以譬喻可知。

问云何以分别可知。答四种谛。语谛。各各谛。第一义谛。圣谛。于是说实语非不实。是谓语谛。于各各谛大入诸见。此谓各各谛。彼谛比丘妄语愚痴法。彼不妄语愚痴法。是谛。泥洹者是第一义谛。是圣人所修行。是圣谛于此所乐圣谛。如是以分别可知。

问云何以数可知。答除爱于三地善不善无记法是苦谛。爱是集谛。断彼是灭谛。八分道是道谛。复次除爱余烦恼。于第三地善不善无记法是苦谛。爱及余烦恼是集谛。断彼是灭谛。道者是道谛。复次除爱余烦恼一切不善。于三地善有记法是苦谛。爱及与烦恼一切不善是集谛。断彼是灭谛。道是道谛。复次除爱与烦恼及一切不善。于三地不善。于三地无记法是苦谛。爱及余烦恼及一切不善。于三地善此集谛。断彼是灭谛。道是道谛。于是觅有气味义是爱。集有结使义。余烦恼是集。以可断义。以令起有义。一切不善是集。以令有义。于三地善法是集。于是爱及余烦恼是集。一切不善于三地及善。或苦谛或集谛。逼恼忧有为有边相故成苦谛。聚因缘着和合相故成集谛。如是以数可知。

问云何以一可知。答此四谛以四行成一。以谛义以如义以法义以空义。如是以一可知。

问云何以种种可知。答二谛。世谛出世谛。世谛者有漏有结有缚有流有厄有盖可触。有取有烦恼。所谓苦及集。出世谛者。无漏无结无缚无流无厄无盖不可触无取无烦恼。所谓灭道。三谛有为。灭谛无为。三谛无色。苦谛有色无色。集谛不善。道谛善。灭谛无记。苦谛善不善无记。苦谛可知。集谛可断。灭谛可证。道谛应修。如是以种种可知。

问云何以次第广。答以一种。有识身是苦。集我慢。断彼是灭。身念是道。以二种。名色是苦。是无明有爱是集。断彼是灭。奢摩他毗婆舍那是道。以三种成。所谓苦苦是苦谛。三不善根是集。断彼是灭。戒定慧是道。以四种成。四身性处是苦。四颠倒是集。断颠倒是灭。四念处。是道。以五种成。五趣是苦。五盖是集。断盖是灭。五根是道。以六种成。六触入是苦。六爱身是集。断爱身是灭。六出离法是道。以七种成。七识住是苦。七使是集。断七使是灭。七菩提分是道。以八种成。八世间法是苦。八邪边是集。断八邪边是灭。八正分是道。以九种成。九众生居是苦。九爱根法是集。断彼是灭。九正作意根法是道。以十种成。十方行是苦。十结使是集。断结是灭。十想是道。如是以次第广可知。

问云何以摄。答三种摄。阴摄入摄界摄。于是苦谛五阴所摄。集谛及道谛行阴所摄。灭谛非阴所摄。苦谛十二入所摄。三谛法入所摄。苦谛十八界所摄。三谛法界所摄。如是以摄可知。以此行于圣谛知令起。此谓圣谛方便（圣谛方便已竟）

解脱道论·分别谛品第十二

优波底沙 造

僧伽婆罗 译

尔时坐禅人。已明了阴界入因缘谛。已得闻戒头陀禅。以凡夫未解脱怖畏恶趣。已观恶趣怖。已观无始生死怖。已观一刹那不可得。已观三百鉾刺喻。已观烧头爱喻。未分别四圣谛。为分别圣谛。当作方便。当作欲。当作勇猛精进。专心缘念具足应令满。

问云何当作。

答彼坐禅人初四圣谛当闻。或以略或以广或以略广。以闻以义以诵当受持。

是时坐禅人入寂寂。坐不乱心不去来心。四圣谛应令起。初苦谛应令起。或以阴或以入或以界阴法。以自相以阴相应令起。如阴方便广说。如是当知。入者以入相应令起。如入方便广说。如是当知。界者以界相应令起。如界方便广说。如是当知。

彼坐禅人。如是已阴入界。唯有阴入界。无众生无命。已令起已得行想。尔时已略作二种令起。所谓名色。于是色阴十。入十界色。四阴意入七界。是名法入法界。或名或色余名余色。余名余色者以色空。色者以名空。名者以色不离。色者以名不离。如鼓声唯依名色生。依色名生。如盲跛远行。

问名色者何差别。答名者无身。色者有身。名者有所知。色者无所知。名者轻转。色者迟转。名无聚色有聚。名者觉知思识。色者无此。色者行倚坐卧屈申。名无此。名者知我行我倚我坐我卧我屈我申。色无此。色者饮食啖尝。名无此。名者知我饮我食我啖我尝。色无此。色者拍戏笑啼种种言说。名无此。名者知我拍我笑我戏我啼我种种言说。色无此。谓名色差别。

彼坐禅人如是名色。唯以名色无众生无命。已令起。已得行想。尔时一切作略。苦谛者令起如实知见清净。令名色起。此总语苦谛令起可知。

彼坐禅人如是已令起苦谛。作众生想。从此苦因缘应观。

问此苦何因缘何集。答彼坐禅人如是知。此苦生为因缘。生者有为因缘。有者取为因缘。取者爱为因缘。爱者受为因缘。受者触为因缘。触者六入为因缘。六入者名色为因缘。名色者识为因缘。识者行为因缘。行者无明为因缘。如是无明缘行。行缘识。生缘老死。成忧悲苦恼。如是悉苦阴成起。

彼坐禅人如是以因缘所缚以广观。尔时以作略。此受缘爱。彼苦集令起。或法住智。或圣取因缘智。或离疑清净。此众语言。集谛令起智。

彼坐禅人以令起苦集。于三昧已度疑。尔时观苦灭。谁灭为苦灭谁。灭为此苦灭。

彼坐禅人如是知。从生灭此苦灭。从生灭有灭从有灭取灭。从取灭爱灭。从无明灭行灭。如是从无明灭行灭。从行灭识灭。从生灭老死忧悲苦恼灭。如是此一切苦阴成灭。

彼坐禅人如是因缘所缚灭。已广已观。尔时作略。此受缘爱。从彼灭苦灭令起灭谛。

彼坐禅人如是已令起灭谛。尔时观苦灭道。何道何具足为爱灭。

彼坐禅人如是知于五受阴观过患。此道此具足。为爱灭令起道谛。如谛方便广说。如是可知。

彼坐禅人如是以次第已令起四谛。尔时于五受阴。以一百八十法。次第以聚分别观。所有色过去未来现在。或内或外或大或小或粗或妙或远或近。一切色以无常广观。以广观苦。以广观无我。如是所有受。所有想。所有行。所有识。于一一阴十二法门。于五阴五十二成六十。六十无常见。六十苦见。六十无我见。成一百八十。复次一百八十法门。六内入。六外入。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。六觉六观。此十六成六十。六十无常见。六十苦见。六十无我见。三六十成一百八十。彼久远年时日月月半日夜时念刹那。以回转法行成新故。如灯焰相续成转。以无常于行分别观。以恶趣受苦。饥渴怖畏。求觅爱别离老病死忧悲苦恼。此行相应相续。以苦于行观分别。从阴入界因缘谛业果报因缘令生所生。无众生不动无事自性行成起。以无我于观分别。于行色无常。以灭义。以苦怖义。无我不实义。以作略广分别。如是受想行识无常灭义。苦者以怖义。无我以不实义。如是作略广分别。于是以无常已分别除常想。以苦分别除乐想。以无我分别除我想。

问云何以无常广分别。答如实见一切诸行。无有为边灭为边。于无相或令起心。于无相界为安心。是故以无常广分别。问云何以苦分别。答于一切诸行令心怖畏。从作愿令起心。于无作愿为心安。是故以苦广分别。问云何以无我广分别。答于一切法见。从他从此执令起心。于空界为心安。是故以无我广分别。如是分别三有五趣七识住九众生居。以灭怖畏。以无实观之（分别智已竟）

彼坐禅人于五受阴。已分别于三相。令乐入欲断诸行。尔时现在内五受阴。取彼相令通达起灭。如是此法以无生现生。以生灭如是通达。于是取相者。取相三种。取烦恼相。取定相。取毗婆舍那相。于是愚痴凡夫。于见闻觉知境界。以成乐常想颠倒所。初心以好取相。于此着烦恼。如蛾投灯。此谓取烦恼相。

问云何取定相。答于此坐禅人。乐得定以念正智所。初心三十八行。于一一行取相令系心。为不乱故如系象。此谓取定相。

问云何取毗婆奢那相。答常观人以慧所初心色受想行识。各各分别其自相。乐欲舍修彼相。如捉毒蛇。此谓取毗婆奢那相。于此取毗婆奢那相可乐。

问云何取受想行识相。答彼色识相。或以地界。或以水界。或以火界。或以风界。或眼入或身入。如是观彼受受相。或为乐或为苦。或为不苦不乐。如是观彼想想相。或为色想或为法想。如是观知行行相。或为触或为思。或为觉或为观。或为作意。如是观彼识识相。或眼识或意识。如是观彼彼坐禅。如是善取彼相。以善令起。令起如是取色受想行识相。复次以二行取心相。以事以作意。

问云何以事取心相。答以此事我心起。当观彼以此色受事。以此想事。以此行事。以此识事。我心起。如是当观。彼如是以事取心相。

问云何以作意取心相。答如是我作意色此心起。如是当观。如是我作意受想行我心起。如是当观。如是已作意取心相。

问云何彼相成善取。答以是行以是相。色受想行识想以成观。若复堪更观彼相。以此行以此相。是谓彼相成善取。通达生灭者。有起有灭。有起灭通达。于是色已生现在。彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见。通达起灭。受已生现在受想行识。彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见通达起灭。复次以三行通达起相。以三行通达灭相。如是以因以缘。以自味。

问云何以因通达起相。答爱无明业是因为阴起。以慧眼见以因通达起相。

云何以缘通达起相。食缘为色阴起。触缘为三阴起。名色缘为识阴起。以慧眼见以缘通达起相。

问云何以自味通达起相。答如灯焰相续无间。初后新新起行。以相以慧眼见。以自味通达起相。于是以因以起见。以集谛相成见。以令起觉。以缘以自味。以起见苦谛。以相成所见。以刹那不可得觉。如是以三行通达起相。问云何以三行通达灭相。答以因灭以缘灭以自味灭。于是以爱灭以无明。灭以业灭。阴成灭。以慧眼见。以因灭通达灭相。以食灭色阴成灭。以触灭三阴成灭。以名色灭识阴成灭。以慧眼见。以缘灭通达灭相。如灯焰相续无间。初有灭行以慧眼见。以自味通达灭相。于是以因灭见灭谛。以相成所见。以无生相觉以缘灭。以自味以见灭。以苦谛相成初见。以刹那不可得觉。问若以起灭见苦谛。以相得见。何故上智当起。答何用起见灭。以苦谛相得见未见。彼苦成满。乃至诸行过尽。如实已见。从行相已令起心。于非行心成度。如实已见诸行过患。从行相已令起心。于非行成度。是处见苦成满。谓往边故。犹如飞鸟为火所围未免怖畏。若未至虚空。见火围过患。成飞虚空。是时彼见火怖围成满如是。于此可知。于是以因以缘以起见。成通达因缘起相。此有此起。此起故此成起。因灭故及缘灭。故以见灭因缘生相成通达。此无有此不成。此灭故此灭。以自味以起灭。见已起成通达。知因缘法有为法起。彼起得知。彼灭亦知。彼住亦知。如是以起灭见四法成所知。如是一相法种种法无事法正法。于是一相续所著诸行以起。彼见不成。种种执。初后转诸行。以彼灭见不成一执。自性离无动诸行。以初后见不成我执。因缘所转初后诸行。如是以法见不成无事执。无闻凡夫以一不觉常断说。以种种不觉成常说。以无事不觉成我说。如是以法不觉。成无事说。于是以平等语言。以一相胜语言。以种种相摄成一相。以分别义成种种。以烦恼义成一性。以方便义成种种性。以爱果成一性。以业果成种种性。

彼坐禅人如是见一性。非于此执种种见。若见种种性。非于此执常见一性。若现见一性。余作余觉除此见。若现见种种性。彼作彼觉除此见。若现见一性除此断见。若现见种种性除此常见。彼坐禅人如是以起灭。见一性种种性。法明何以起。现起诸行见彼无事。何故一切诸行无事不动。无余所起住。住自性因缘和合集为因缘。如是以止法生令生。于是以无命义及不动义。无事法可知。以自性。义及缘义。如是止法可知。令现空无事。令现业所作。如是止法令现无事名法。如是令现止法名行。于是以一性法觉苦相成通达。以种种性觉无常相成通达。以无事法觉。如是以止法觉无我相成通达。问彼坐禅人一切诸行。以无余处观起灭为一处当观耶。答于初诸行处取其相。通达起灭无余处。一切诸行令满。如人于大海一处以舌舐水。即知一切水醎。如是于此可知。以二行诸行令满。以事以不愚痴。于是诸行取其相。通达生灭。彼诸行以其事成满。于是断无智故。余诸行以不愚痴成满。于是起灭智。是诸行分别智。一切诸行以起初边成分别。以灭后边成分别。以起初边成寂寂。以灭有边成寂寂。以起从起无初。以灭从灭无后。是故起灭智。成诸行分别智（起灭智已竟）

彼坐禅人如是正见生灭相。善分别诸行。乐得灭乐定。尔时不作意观生。唯见心灭。以色事以心生灭。依彼事见心灭。如是以受持。以想事以行事。以识事以心生灭。依彼事见心生灭。复次以三行。见灭如是以聚以双以分别。

问云何以聚。答于威仪威仪所起心心数法。于其处以聚见彼灭。复次已观色无常受无常想无常行无常识无常。尔时以无常事所起心心数法。以聚见彼灭。如是以苦事无我事。如是以聚当见问云何以双。答此色无常已观无常。随无常起心见心生灭。如是受想行识无常已观。随无常事起心见生灭。如是已苦事已无我事。如是以双当观。

问云何以分别。答已观此色无常。随无常事起心见心生灭。如是以分别观见多心灭。如是观受想行识无常。随无常事起心见心生灭。以是见心灭复见灭。如是以分别见多心灭。如是观苦观无我。如是已分别。唯现观彼灭。其彼苦灭事成专。常觅诸行刹那成得利。彼坐禅人以此慧非他缘。见一切世间。以自性如到芥子头。于一心刹那生老死变。

尔时坐禅人复如是见。如偈所说

此双名色性展转于一灭

句灭缘彼灭及彼因所生

阴无常灭法苦生法灭法

如桴打鼓声亦不从眼生

色香等五法亦不从色生

亦不离二句依缘生有为

如桴打鼓声亦不从耳生

色香等五法亦不从声生

亦不离二句亦不从鼻生

色香等五法亦不从香生

亦不离二句亦不从舌生

色香等五法亦不从味生

亦不离二句亦不从身生

色香等五法亦不从触生

亦不离二句不从处色生

不从法入出依因缘依生

如桴打鼓声彼根最羸出

初因亦最羸彼因亦最羸

所起彼亦羸共地此最羸

相应亦最羸和合亦最羸

展转此常羸展转法不住

亦无性展转无有能令起

令起彼亦无如乾闼婆城

是谁初令起不以自身生

不以自力住由随他法生

生诸有漏法

自体裸劣不自生亦不自因不自事

不有为处不自性不自性行相诸有

为生自身裸无时无所从来无所行

处无所生为他国心无我所命身性

一心苦乐相应速刹那山海八万劫

一住不再无二心相应过去及当灭

现住一切彼诸阴此等已去无间失

未来当失于彼间已没无异相不起

以不生故现在生从于心失世间无

第一义中无去来未来无聚唯转生

住如芥子生诸法彼法灭已是其初

世间以法初不杂不见去来不见生

诸法不生如虚空犹如电起须臾灭

彼坐禅人。如是见灭无尽入定。如钻火烟起。菩提品刹那刹那起。光明智起。喜猗乐取解脱念处起。舍出离于是不明了。坐禅人于彼法或起乱。或起增上慢。

问云何为除乱。答彼坐禅人于法起喜。彼喜复令更安。如是彼坐复更令安。成其心法调所摄。若法调所摄心。从灭观定其心离常。难常通达。如是离去。

问云何起增上慢。答彼坐禅人于法初起光相。得出世间法。于未得成得相。常不更作精进。如是增上慢起。明了坐禅人。知此烦恼是定乱。知世间法行事。如是知出世间法泥洹事。如是知已。如是智除乱。除增上慢。唯见灭是善修行多修（观灭智已竟）

彼坐禅人如是现观灭。以由观灭成畏。阴因亦畏阴生畏。三有五趣七识住九众生居成畏。彼如恶人捉刀可畏。如毒蛇如火聚。如是以由观灭成畏阴因畏阴生畏。三有五趣七识住九众生居。以无常现作意令畏想。以安隐令起无想。以苦现作意成畏生。以安隐令起无生。以无我现作意。成畏相及生。以安隐令起无相及无生。观过患观厌离软随相似忍。是其总语（令起智怖已竟）

彼坐禅人。以怖现修行令起智。乐解脱智生。彼阴相是怖者。乐解脱智起。阴生为怖者。乐解脱智起。三有五趣七识住九众生居此怖者。乐解脱智起。如火所围鸟从彼乐解脱。如人为贼所围。从彼乐解脱。如是彼坐禅人阴因阴生。三有五趣七识住九众生居。此畏怖者。乐解脱智起。以无常现作意畏因。以苦现作意畏生。以无我现作意畏因及生。乐解脱智起。于是凡夫人及学人。于乐解脱智二种引心。或观欢喜。于是现观。于上成通达现观欢喜。心成忧恼成修行障碍。成通达难见思惟行。舍中随相似忍。此是总语言（乐解脱智已竟）

彼坐禅人如是现修行乐解脱智。从一切诸行。乐解脱泥洹诸行。唯作一相欲令起。解脱门相似智起。以三行得相似智。以三行越正聚。于五阴无常现见得相似智。五阴灭常泥洹。如是现见越正聚。于五阴以苦现见得相似智。五阴灭乐泥洹。现见越正聚。于五阴以无我现见得相似智。五阴灭第一义泥洹。现见越正聚。

问云何以智现越正聚。云何以智已越正聚。答以性除智现越正聚。以道智已越正聚。

问相似智者何义。答相似者。四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八正道分。以彼相似。此谓相似智总语言。无怨见利相似忍。此是相似智总语言（相似智已竟）

相似智无间次第。从一切诸行相起。作泥洹事。生性除智。问云何义名性除。答除凡夫法名性除。非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。复次种殖泥洹者名性除。如阿毗昙所说。除生名性除。度无生亦名性除。复除生因名性除。度无生无相名性除。于泥洹是初引路。从外起转慧。此性除总语言（性除智已竟）

性智无间次第。现知苦现断集现作证灭现修道。生须陀洹道智。及一切菩提法。彼坐禅人于此时以寂寂。现见有边无为醍醐戒。于一刹那以一智非初非后。分别四谛。以知苦分别。以断集分别。以作灭证分别。以修道分别。成分别。如譬喻偈所说

如人舍此岸以船度彼岸

于彼度诸物乘舡者除漏

如船度水。非初非后。于一刹那作四事。舍此岸除漏到彼岸。度物如舍此岸。如是智分别苦如除漏。如是分别断集如度彼岸。如是作证分别灭如以船度物。如是修道分别。如灯共生。于一刹那不初不后作四事。如小灯炷除闇。令油消令光明起。如日共生非初非后。于一刹那作四事。令现色除闇。令灭寒。令起光明。如令现色。如是智分别苦如除闇。如是分别断集如令灭寒。如是作证分别灭。如令起光明。如是修道分别如日。如是圣智。问如实现见苦知苦断集证灭修道。此相云何。若不见苦四颠倒生。尔时如所说。有边无为醍醐戒。以寂寂现见。以一智非初非后。分别四谛。

此义云何。答于生灭智。是时未成见苦。满及至如实见诸行过患。从诸行相令起心。于无行成度。是故如实见诸行过患。从诸行相以令起心。于无行成度。是处见苦漏到最后故。复说若如是以寂寂。以性除智。成分别谛性除智者。从行相起成度无行。若性除智从行相起成度于无行。成度于泥洹。唯着因是其事。以着事得定心。若不得定。不生奢摩他毗婆舍那。亦不得菩提法满。是故以性除智成分别谛。从彼性除智。无间道智成生。于此时得于泥洹定。心得定成起奢摩他毗婆舍那。成满菩提分法。是故唯以道智成分别谛。如人从烧城出脚跨门阃。从城已出一脚。是时未名出。如是性除智。从彼行相起成度无行。是时未名度烦恼。诸法未满故。如人从所烧城两脚已出。是时名出烧城。如是性除智无间。成生道智起。是时名从烦恼城出。诸法满故。是故以性除智成分别谛。

分别谛者何义。答四圣谛于一刹那说和合。名分别谛。于此时道智和合依义。诸根成平等不动义。力义。乘义。菩提分因义。道分令住义。念处胜义。正勤便义。如意足实义。谛不乱义。奢摩他随观义。毗婆舍那义。不相离义。双义。覆义。戒清净不乱义。心性净见义。见清净义。脱义。解脱通达义。明舍义。脱断义。灭智根义。欲令起义。作意平等义。触受灭出离义。现前义。定依义。念真实义。慧深胜义。醍醐最后义。泥洹最后平等义。坐禅人如是现智。如是现见断三结。所谓身见疑戒取及彼相应烦恼。

问云何身见。答于此无闻凡夫见色为我。我有色色为我所于色我。如是受想行识为我。我有识识为我所于识我。此谓身见。此身已断。彼断故六十二见亦断。为身见所初六十二见。

问云何疑。答或于苦。或于集。或于灭。或于道。或于佛法僧。或初边或后边。或初后边疑或。于因缘所起法彼疑惑。此谓疑。彼亦断。

问云何戒盗。答戒盗二种。渴爱及痴。我以此戒。以此行。以此苦行。以此梵行。我当上天。我皆当生一一天处。此谓渴爱戒盗。从此外沙门婆罗门。以戒。以清净。以清净戒行。彼如是见。此谓痴戒盗。彼亦断。

问云何彼一处住烦恼。答彼令往恶趣。淫欲嗔恚痴。此谓彼一处住。烦恼亦断。于此间为须陀洹果。作证成向。未得须陀洹。住须陀洹向地。或第八地。或见地。或定从两起转慧。此须陀洹道智总语言。须陀洹无间次第。三结断故。作无为事。与道等法无异方便起。须陀洹果智果心。或二或三生无间。彼次第度后分。心从后分起。观道。观果。观泥洹。观已断烦恼。观余烦恼。此谓须陀洹。不退法定向。菩提向。未来果欲分别。是世尊胸生口生法生法所造。得法分不与物分。此谓见具足善。修行通达圣法。至醍醐门住。见具足到此妙法。见此妙法已觉智成就。已觉明成就。入法流圣通达慧。开醍醐门住。是故说此偈

于地一国王于天堂一王

领一切世间须陀洹果胜

彼坐禅人于此地住。于上作精进。为作斯陀含果证。作见生灭所。初现观。如初所说。现修行如已见道。依诸根力菩提觉。如是分别谛。彼如是修行。向灭断粗欲嗔恚及彼一处住烦恼。从彼道无间作证须陀洹果。

彼坐禅人于此地住。于上作精进。为作阿那含果。证作见生灭为初。现见如初所说。现修行如见道。依诸根力菩提觉。如是分别谛。彼如是向灭断细欲嗔恚及彼一处住烦恼。从彼彼道无间。作证阿那含果。

彼坐禅人于此地住。于上作精进。为作证阿罗汉果。作见生灭为初。现见如初所说。现修行如己见道。依诸根力菩提觉。如是分别谛。彼如是向断色欲无色欲。慢调无明余烦恼无余断。

从彼坐禅人作证阿罗汉果。彼观道。观果泥洹。观断烦恼。比丘成阿罗汉。灭漏所作。以立置担。到妙义断有结。正智解脱离五分六分。成就一守护。不为死所系。除余谛等灭。信觅无浊思惟猗身。行善解脱。心善解脱。慧梵行已立。成丈夫最胜丈夫。得第一所得。此谓除嗔恚者。度岸者。离烦恼者。无结碍者。得圣翻者。除担者。不相应者。沙门者。婆罗门者。已浴者。度韦陀者。最上婆罗门者。阿罗汉者。度者。脱者。伏者。寂寂者。令寂者。是阿罗汉总语言。

于是若须陀洹从其生于上。不更作精进。以三种得见三种须陀洹。一七生家家须陀洹。一生须陀洹。于是钝根成七生。中根成家家。利根成一生。七生者七时往天堂来。此作苦边家家须陀洹。或二时或三时。往彼家已往作苦边。一生须陀洹已令生人有作苦边。若斯陀含人。从其生于上不作精进。一时来此世作苦边。若阿那含从其生于上。不作精进。从此终生净居。彼由诸根胜。以五种得见。成五阿那含。中间般涅槃。生般涅槃。不行般涅槃。行般涅槃。上流往阿迦尼吒天。于是名中间般涅槃者。未至所著无间中间。依寿命时为除残结使。令起圣道。生般涅槃者。越中寿命。为除残结使。已生令起圣道。不行般涅槃者。无异行。为除残结使。令起圣道。行般涅槃者。无异行。为除残结使。令起圣道。上流阿迦尼吒天。从不烦终往不热。从不热终往善见。从善见终往善现。从善现终生阿迦尼吒天。于阿迦尼吒。为除残结使起圣道。于是不烦天万劫寿命。不热天二万劫寿命。善见天四万劫寿命。善现天八万劫寿命。阿迦尼吒天十六万劫寿命。于四地成五。五人于阿迦尼吒。四人无上流人。如是彼成二十四人。阿罗汉已断一切烦恼无余故。不成后有因因。无故阿罗汉已免寿形命。行灭此苦断。不起余苦。此谓苦边。是故说此偈

譬如槌打铁火星流入水

次第成寂灭彼趣不可知

如是正解脱已度欲缚漏

至于无动乐彼趣不可知

问于此有师说。次第修道次第断烦恼。次第分别谛。答或以十二。或以八或以四。道智作证果。

问云何于此见不相应。答若次第修行。次第断烦恼。是故次第作证。以是次第作证果。可乐与道果相应故。若如是可乐。一须陀洹果者成耶。若如是不可乐。次第修道。次第断烦恼者亦然。复次第二过。若以见苦见苦所断烦恼。灭断可乐。是故已见苦见苦所断烦恼已断。作证四分须陀洹果。作证应可乐。方便成就故。若如是可乐作证。四分须陀洹。四分七时生。四分家家生。四分一生。四分住于果。于此不相应。若如是不可乐。以见苦见苦所断烦恼断耶。此不相应。复次第三过。若以见苦。见苦所断烦恼断者所乐。是以现见苦。四分须陀洹道住。四分信行。四分法行。成应可乐。不见余三谛。若此所乐住于四须陀洹道。成四信行。成四法行。于此不相应。若如是不可乐。以见苦见苦所断烦恼断。复次第四过。亦不相应。若现见道成向以见道成住果。此可乐以是现见苦成向。以见故成住果。应可乐。见一种故。若如是可乐向。及住果成多过。于此此不相应。若如是不可乐。现见道成证。以见道成住于果。此亦不相应。复次第五过。若以见道作证果。未见苦集灭。成作证果可乐者。以见苦集苦灭是无义。复次第六过。若以十二。或以八或以四道智。作证须陀洹果可乐者。以是作证。或十二。或八。或四。须陀洹果应成可乐者。成道智无果。若如是可乐地以成过。于此此不相应。若如是可乐。或以十二。或以八。或以四。道智作证须陀洹果者耶。此亦不相应。复次第七过。若或十二。若八。若四道智。令起一须陀洹果者可乐。此亦不相应。多事令起一果。如多庵婆菓令生一果。问若以一智一刹那。无前无后。成分别四谛。一智应成四见取事。若以见苦成见四谛。四谛成苦谛。若此二义无此不相应。一刹那以一智。无前无后。成分别四谛。答非一智成四见取事。亦非四谛成苦谛。坐禅人唯从初四谛。种种相一相。以前分别故

尔时以圣行苦谛。如是相以通达。成通达四谛。如其相四谛以如义成一相。如五阴种种相。一相以前分别为色阴。以无常已见五阴无常亦常。见无常非色阴为五阴。如是入界。如是于此可知。于是散法可知。如是观觉喜受地根。解脱烦恼正受二定。于是观者二观。禅观燥观。问云何禅观。已得定以定力伏盖。以名比分别色观见禅分。奢摩他为初。修毗婆舍那。燥观者。以分别力伏盖。以色比分别名见观诸行。毗婆舍那为初。修行奢摩他。觉者燥观。初禅及观者。观道及果成有觉。于三禅毗婆舍那乃至性除成有觉。道及果成无觉。于觉地道成八分道。于无觉地七分除思惟。喜者燥观得苦行。具足毗婆舍那相似智。成无苦起性除道及果共起喜。燥观得乐行具足。于二禅毗婆舍那及道果共起喜。于第三禅。于第四禅。毗婆舍那道及果不共起喜。于喜地道及果七觉分起。于无喜地六菩提觉。除喜菩提觉。受者燥观得苦行。具足毗婆舍那乃至相似智。共舍起性。除道及果共喜起。燥观得乐行具足。于三禅毗婆舍那道果共喜起。于第四禅毗婆舍那道果共舍起。地者二地。见地思惟地。于是须陀洹道见地。余三道四沙门果思惟地。未尝见今见名见地。如是见如是修是思惟地。复次二地学地不学地。于是四道三沙门果学地。阿罗汉果无学地。根者三出世间根。未知我当知根。已知根。知已根。于是须陀洹道智。初未知今知者成未知智。三道智三果智已知法。更知知根阿罗汉果智无余。已知法知者已知根。解脱者三解脱。无相解脱。无作解脱。空解脱。于是道相似智。不作相是无相解脱。不作愿是无作解脱。不作执是空解脱。复次此三解脱。以观见成于种种道。以得成于一道。

问云何以观见成于种种道。答已观见无常。成无相解脱。以观见苦。成无作解脱。以观见无我。成空解脱。

问云何以观见无常成无相解脱。答以无常现作意。以灭诸行起心。成多解脱。得信根及四根。彼种类如实智相。彼种类一切诸行。成无常起。令起相怖畏。从相行生智。从相心起。于无相心越。以无相解脱身得脱。如是以观无常成无相解脱

问云何以观见苦成无作解脱。答以苦现作意。以怖畏诸行令起心。成心多寂寂。得定根及四根。彼种类如实知生。以彼种类一切诸行成苦所见。以怖畏生。令起生智。从生心起。于无生心越。以无作解脱身得脱。如是以观见苦成无作解脱。

问云何以观见无我成空解脱。答以无我现作意。以空令起诸行。心成多厌恶。得慧根及四根。彼种类如实知相及生。以彼种类一切诸法。成无我可见。以怖畏令起相及生。依相及生智唯起。从相及生心成离。于无相无生灭。泥洹心越。以空解脱身得脱。如是以观见无我成空解脱。如是此三解脱。以观成于种种道。

问云何以得三解脱成于一道。答已得无相解脱。成得三解脱。何故是人以无相。其心得脱。虽解脱彼已作。以执其已得无作解脱。三解脱成所得。何故以作其心得脱以解脱。彼以相以执得空解脱。三解脱亦得。何故若其以执心得脱。以解脱以相以作。如是已得三解脱成于一道。解脱者。解脱门者何差别。答唯彼道智。从烦恼脱名解脱。以入醍醐门义名解脱门。复次解脱者唯道智。彼事为泥洹。此谓解脱门。

烦恼者。一百三十四烦恼。如是三不善根三觅。四漏。四结。四流四厄。四取。四恶趣行。五悭。五盖。六诤根。七使世间。八法。九慢。十烦恼处。十不善业道。十结。十邪边。十二颠倒。十二不善心起。于是三不善根者。贪嗔痴。于此三嗔者。以二道成薄。以阿那含无余灭。贪痴者。以三道成薄。以阿罗汉道无余灭。三觅者。欲觅有觅梵行觅。于此三中梵行觅者。以须陀洹道无余灭。欲觅者。以阿那含道灭。有觅者。以阿罗汉道灭。四漏者。欲漏。有漏。见漏。无明漏。于此见漏者。以须陀洹道灭。欲漏者。以阿那含道灭。有漏无明漏者。以阿罗汉道灭。四结者。贪欲身结。嗔恚身结。戒盗身结。此谛执身结。于此戒盗身结者。此谛执身结。以须陀洹道灭。嗔恚身结以阿那含道灭。贪身结。以阿罗汉道灭。四流者。欲流有流见流无明流。四厄者。欲厄有厄见厄无明厄如初。所说灭。四取者。欲取。见取。戒取。我语取。于此三取以须陀洹道灭。欲取以阿罗汉道灭。四恶趣行。欲恶趣行。嗔恶趣行。怖畏恶趣行。痴恶趣行。此四以须陀洹道灭。四悭者。住处悭。家悭。利养悭。色悭。法悭。此五以阿那含道灭。五盖者。欲欲。嗔恚。懈怠。睡眠。调慢疑。于此疑者。以须陀洹道灭。欲欲嗔恚慢。以阿那含道灭。懈怠调以阿罗汉道灭。睡眠随色。六诤根者。忿覆嫉谄恶乐见触。于此谄恶乐见触。以须陀洹道灭。忿覆嫉以阿那含道灭。七使者。欲染使。嗔恚使。慢使。见使。疑使。有欲使。无明使。于此见使疑使。以须陀洹道灭。欲染使嗔恚使。以阿那含道灭。慢使有使无明使。以阿罗汉道灭。世间八世法者。利衰毁誉称讥苦乐。于此四不爱处嗔恚。以阿那含道灭。于四爱处使。以阿罗汉道灭。九慢者。从彼胜我胜生慢。与胜我等生慢。从胜我下生慢。从等我等生慢。从等我下生慢。从下我胜生慢。从下我等生慢。从下我下生慢。九慢者以阿罗汉道灭。十恼处者。贪嗔痴慢见疑懈怠调无惭无愧。于此见疑以须陀洹道灭。嗔恚以阿那含道灭。余七以阿罗汉道灭。十恼处者。此人于我已作现作当作非义生恼。我所爱念人。彼人已作现作当作。其非义生恼。我所不爱念人。彼人已作现作当作者。于非处生恼。十恼处以阿那含道灭。十不善业道者。杀生。不与取。邪行。妄语。恶口。两舌。绮语。贪嗔邪见。于此杀生不与取邪行妄语邪见。以须陀洹道灭。恶口两舌嗔。以阿那含道灭。绮语贪。以阿罗汉道灭。十使者。欲染使。嗔恚使。慢使。见使。疑使。戒取使。有染使。嫉使。悭使。无明使。于此见疑戒取使。以须陀洹道灭。欲染嗔恚嫉悭使。以阿那含道灭。慢有染无明使。以阿罗汉道灭。十邪边者。邪见。邪思惟。邪语。邪业。邪命。邪精进。邪念。邪定。邪智。邪解脱。于此邪见邪语妄语业邪命邪智邪解脱。以须陀洹道灭。邪思惟邪语恶语两舌。以阿那含道灭。邪语绮语邪精进邪念邪定。以阿罗汉道灭。十二颠倒者。于无常常想颠倒心颠倒见颠倒。如是于苦乐。于不净净。于无我我。于此无常常三颠倒。于无我我者。三颠倒。于不净净者。见颠倒。于苦乐者。见颠倒。以须陀洹道灭。于不净净者。想颠倒心颠倒。以阿那含道灭。于苦乐者。想颠倒心颠倒。以阿罗汉道灭。

十二不善心起者。与喜共起见相应。无行心起。有行心起。与喜共起见不相应。无行心起。有行心起。与舍共起见相应。无行心起。有行心起。与舍共起见不相应。无行心起。有行心起。与忧共起嗔恚相应。无行心起。有行心。与调共起心起。与疑共起心起。于此四见相应心起。与疑共起心起。以须陀洹道灭。二共起心起。以二道成薄。以阿那含道无余灭。四见心不相应起。及调共起心起。以三道成薄。以阿罗汉道无余灭。二正受者。二正受不与凡夫共及果成就想受灭正受。

问云何果正受。何故名果正受。谁修谁令起。何故修。云何修。云何作意。彼成就几缘。几缘住。几缘为起。此正受世间耶。出世间耶。答云何果正受者。此沙门果。心于泥洹安。此谓果正受。何故果正受者。非善非不善。非事出世道果报所成。是故此果正受。

阿罗汉及阿那含。于此定作满。复有说一切圣人得令起。如毗昙所说。为得须陀洹道。除生名性除。如是一切。复说一切圣人成就于此定作满。唯彼令起。如长老那罗陀说。诸比丘如是长老于山林井。于彼无绳取水。尔时人来为日所曝热乏渴爱。彼人见井知有水。彼不以身触住。如是我长老有灭为泥洹。如实正智善见。我非阿罗汉漏尽。何故令起者。答为现见法乐住令起。

如世尊教阿难。是时阿难如来不作意。一切诸相唯一受灭。无相心定令起住。是时阿难如来身成安隐。云何以令起者。答彼坐禅人入寂寂。住。或住或卧乐得果正受。作生灭见所。初观诸行。乃至性除智。性除智无间。于泥洹果正受令安。依其禅成修道是。是禅成所作。是名果正受。云何作意者。答无为醍醐界。以寂作意。彼成就几缘。几缘为住。几缘为起。答彼正受二缘。不作意一切诸相。于无相界作意。三缘为住。不作意一切诸相。于无相界作意。及初行二缘为起。作意一切相。及无相界不作意。云何此定世间出世间耶。答此出世正受。非世间正受。问阿那含人。为果定现观。何故性除无隔。阿罗汉道不生。答非乐处故。不生观见。无力故。于是二种胜果可知。成有道及性除果。现作证道无间果现。成无道及性除果。成入果定。成无道及性除果。从灭定起。成无道无性除果（果正受已竟）

问云何想受灭正受。谁令起。几力成就。令起几行所除。令起几初事。何义为起。云何起。云何从彼起。云何心以起。以起心何所著。几触所触。云何初起诸行。死人及入灭想受定。何差别。此定有为无为。答不生心心数法。此谓灭想受定。谁令起定者。答阿罗汉及阿那含。于此定作满。谁不令起者。答凡夫人及须陀洹斯陀含。及生无色界人。于是非其境界故。凡夫不能起烦恼障碍定。未断故。须陀洹斯陀含。不能起为更起。非其处故。入无色界不能起。几力成就令起者。答以二力成就令起。以奢摩他力。以毗婆舍那力。于是以奢摩他力者。由八定得自在。以毗婆舍那力者。由自在随七观。云何七随观。无常观。苦观。无我观。厌患观。无染观。灭观。出离观。奢摩他力为灭禅分。及为不动解脱。毗婆舍那力为见生过患。及为无生解脱。几行所除令起定。答以除三行令起定。口行身行心行。于是入二禅觉观口行成所除。入第四禅出息入息。身行成所除。入灭想受定人。想受心行成所除。初几事者。答初四事。一缚不乱。远分别。观事非事。于是名一缚者。钵袈裟一处［怡－台＋（噗－口）］受持。不乱者。以所有方便。此身愿莫生乱受持。远分别者。称其身力。以日作分别受持。于此久远过期当起。观事非事者。未至时分别。或众僧为事和合。以彼声我当起受持于是一缚者。为守护袈裟。不乱者及久远分别。为守护身。观事非事者。为不妨众僧和合。住无所有处。或初作事入初禅。何故令起。答为现法乐住者。是圣人最后无动定。复为起神通入广定。如长老正命罗汉。为守护身。如长老舍利弗如长老白鹭子底沙。云何令起者。彼坐禅人入寂寂住。或坐或卧。乐灭意乐灭入初禅。入已安详出。无间见彼禅无常苦无我。乃至行舍智。如第二禅第三禅第四禅。虚空处识处无所有处。入已安详出。无间见正定无常苦无我。乃至行舍智。尔时无间入非非想处。从彼或二或三。令起非非想心。起已令心灭。心灭已不生不现入。此谓入灭想受定

云何从彼起者。彼非如是作意。我当起已至于初时。所作分别成。云何心以起者。若阿那含人。以阿那含果心起。若阿罗汉人。以阿罗汉心起。起已彼心何所著。答心专缘寂寂。几触所触者。答三触所触。以空触无相触无作触。云何初起诸行。彼从身行。从彼口行。死人及入灭想定人何差别者。死人三行没无现寿命。断暖断诸根断入。受想定人三行断没。寿命不断。暖不断。诸根不异。此彼差别。云何此定有为无为者。答不可说此定有为无为。问何故此定不可说有为无为。答有为法于此定无有。无为法入出不可知。是故不可说此定有为无为（灭禅定已竟）

于此品数因缘。戒头陀定求善友。分别行行处行门五神通。分别慧五方便。分别谛。此十二品。是解脱道品次第

无边无称不可思无量善才善语言

于此法中谁能知唯坐禅人能受持

微妙胜道为善行于教不惑离无明