目录
- 1. Yamakavagga〈 一、双 品 〉
- 2. Appamādavagga〈 二、不 放 逸 品 〉
- 3. Cittavaggo〈 三、心 品 〉
- 4 .Pupphavaggo〈 四、华 品 〉
- 5. Bālavaggo〈 五、愚 品 〉
- 6. Paṇḍitavaggo〈 六、智 者 品 〉
- 7. Arahantavaggo〈 七、阿 罗 汉 品 〉
- 〈 八、千 品 〉
- 9. Pāpavaggo〈 九、恶 品 〉
- 10. Daṇḍavaggo〈 十、刀 杖[86] 品 〉
- 11. Jarāvaggo〈 十一、老 品 〉
- 12. Attavaggo〈 十二、自 己 品 〉
- 13. Lokavaggo〈 十三、世 品 〉
- 14 .Buddhavaggo〈 十四、佛 陀 品 〉
- 15.Sukhavaggo〈 十五、乐 品 〉
- 16. Piyavaggo〈 十六、喜 爱 品 〉
- 17. Kodhavaggo〈 十七、忿 怒 品 〉
- 18. Malavaggo〈 十八、垢 秽 品 〉
- 19. Dhammaṭṭhavaggo〈 十九、法 住[149] 品 〉
- 20. Maggavaggo〈 二十、道 品 〉
- 21. Pakiṇṇakavaggo〈 二十一、杂 品 〉
- 22. Nirayavaggo〈 二十二、地 狱 品 〉
- 23. Nāgavaggo〈 二十三、象 品 〉
- 24. Taṇhāvaggo〈 二十四、爱 欲 品 〉
- 25. Bhikkhuvaggo〈 二十五、比 丘 品 〉
- 26. Brāhmaṇavaggo〈 二十六、婆 罗 门[194] 品 〉
1. Yamakavagga〈 一、双 品 〉
1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṁ dukkhamanveti, cakkaṁva vahato padaṁ.
1 诸法意先导，意主.意造作[1]。
若以染污意，或语.或行业，
是则苦随彼，如轮随兽足[2]。
2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṁ sukham anveti, chāyā va anapāyinī. (cp. Dh1)
2 诸法意先导，意主.意造作。
若以清净意，或语.或行业，
是则乐随彼，如影不离形。
3. Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me;
ye ca taṁ upanayhanti, veraṁ tesaṁ na sammati. (cf. M iii154)
3 「彼骂我.打我，败我.劫夺我」，若人怀此念，怨恨不能息。
4. Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me;
ye ca taṁ nupanayhanti, veraṁ tesūpasammati. (cp. Dh3) (cf. M iii154)
4 「彼骂我.打我，败我.劫夺我」，若人舍此念，怨恨自平息。
5. Na hi verena verāni, sammant’īdha kudācanaṁ,
averena ca sammanti; esa dhammo sanantano. (cf. M iii154)
5 于此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨；此古圣常法。
6. Pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase;
ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. (cf. M iii154)
6 彼人[3]不了悟：「我等将毁灭」[4]。若彼等知此，则诤论自息。
7. Subhānupassiṁ viharantaṁ, indriyesu asaṁvutaṁ;
bhojanamhi cāmattaññuṁ, kusītaṁ hīnavīriyaṁ,
taṁ ve pasahati Māro, vāto rukkhaṁ va dubbalaṁ.
7 唯求住净乐[5]，不摄护诸根[6]，饮食不知量[7]，懈惰.不精进，彼实为魔[8]伏，如风吹弱树[9]。
8. Asubhānupassiṁ viharantaṁ, indriyesu susaṁvutaṁ;
bhojanamhi ca mattaññuṁ, saddhaṁ āraddhavīriyaṁ.
Taṁ ve nappasahati Māro, vāto selaṁ va pabbataṁ.
8 愿求非乐[10]住，善摄护诸根，饮食知节量，具信[11]又精进，魔 [12]不能胜彼，如风吹石山。
9. Anikkasāvo kāsāvaṁ, yo vatthaṁ paridahissati;
apeto damasaccena, na so kāsāvam arahati.
9 若人穿袈裟，不离诸垢秽，无诚实克己，不应着袈裟。
10. Yo ca vantakasāv’assa, sīlesu susamāhito;
upeto damasaccena, sa ve kāsāvam arahati.
10 若人离诸垢 [13]，能善持戒律[14]，克己与诚实，彼应着袈裟。
11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino,
te sāraṁ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
11 非真思真实[15]，真实见非真，邪思惟境界，彼不达真实。
12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
te sāraṁ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
12 真实思真实，非真知非真，正思惟境界，彼能达真实。
13 Yathā agāraṁ ducchannaṁ, vuṭṭhi samativijjhati;
evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ, rāgo samativijjhati.
13 如盖屋不密，必为雨漏浸，如是不修心，贪欲必漏入。
14 Yathā agāraṁ succhannaṁ, vuṭṭhi na samativijjhati;
evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ, rāgo na samativijjhati. (cp. Dh13)
14 如善密盖屋，不为雨漏浸，如是善修心，贪欲不漏入。
15 Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;
so socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭham attano.
15 现世此处悲，死后他处悲，作诸恶业者，两处俱忧悲，
见自恶业已，他悲.他苦恼。
16 Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;
so modati so pamodati, disvā kammavisuddhim attano. (cp. Dh15)
16 现世此处乐，死后他处乐，作诸善业者，两处俱受乐，见自善业已，他乐.他极乐。
17 Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;
“pāpaṁ me katan” ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṁ gato.
17 现世此处苦，死后他处苦，作诸恶业者，两处俱受苦，现悲「我作恶」，堕恶趣更苦。
18 Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;
“puññaṁ me katan” ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṁ gato. (cp. Dh17)
18 现世此处喜，死后他处喜，修诸福业者，两处俱欢喜，现喜「我修福」，生善趣更喜。
19 Bahum pi ce sahitaṁ bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto,
gopo va gāvo gaṇayaṁ paresaṁ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
19 虽多诵经集[16]，放逸而不行，如牧数他牛，自无沙门分。
20 Appam pi ce sahitaṁ bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī,
rāgañca dosañca pahāya mohaṁ, sammappajāno suvimuttacitto.
Anupādiyāno idha vā huraṁ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (cp. Dh19)
20 虽诵经典少，能依教实行，具足正知识，除灭贪.瞋.痴，
善净解脱心，弃舍于世欲，此界.或他界，彼得沙门分[17]。
2. Appamādavagga〈 二、不 放 逸 品 〉
21 Appamādo amatapadaṁ, pamādo maccuno padaṁ;
appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.
21 无逸不死道[18]，放逸趣死路[19]。无逸者不死，放逸者如尸。
22 Etaṁ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;
appamāde pamodanti, ariyānaṁ gocare ratā.
22 智者深知此，所行不放逸。不放逸得乐，喜悦于圣境。
23 Te jhāyino sātatikā, niccaṁ daḷhaparakkamā;
phusanti dhīrā nibbānaṁ, yogakkhemaṁ anuttaraṁ.
23 智者常坚忍，勇猛修禅定。解脱得安隐，证无上涅槃。
24 Uṭṭhānavato satimato sucikammassa nisammakārino;
saññatassa ca dhammajīvino appamattassa yaso’bhivaḍḍhati.
24 奋勉常正念，净行[20]能克己，如法而生活，无逸.善名增。
25 Uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca;
dīpaṁ kayirātha medhāvī, yaṁ ogho nābhikīrati.
25 奋勉[21].不放逸，克己.自调御，智者自作洲，不为洪水没[22]。
26 Pamādam anuyuñjanti, bālā dummedhino janā;
appamādañca medhāvī, dhanaṁ seṭṭhaṁ va rakkhati. (cf. M ii105)
26 暗钝愚痴人，耽溺于放逸，智者不放逸，如富人护宝。
27 Mā pamādam anuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṁ;
appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṁ sukhaṁ. (cf. M ii.105)
27 莫耽溺放逸，莫嗜爱欲乐。警觉修定者，始得大安乐。
28 Pamādaṁ appamādena, yadā nudati paṇḍito;
paññāpāsādam āruyha, asoko sokiniṁ pajaṁ;
pabbataṭṭho va bhummaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.
28 智者以无逸，除逸则无忧，圣贤登慧阁，观愚者多忧，如登于高山，俯视地上物。
29 Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;
abalassaṁ va sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.
29 放逸中无逸，如众睡独醒。智者如骏驰，驽骀所不及。
30 Appamādena Maghavā devānaṁ seṭṭhataṁ gato;
appamādaṁ pasaṁsanti, pamādo garahito sadā.
30 摩伽[23]以无逸，得为诸天主。无逸人所赞，放逸为人诃。
31 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;
saññojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ, ḍahaṁ aggī va gacchati.
31 乐不放逸比丘，或者惧见放逸，犹如猛火炎炎，烧去大结.小结[24]。
32 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;
abhabbo parihānāya, nibbānass’ eva santike. (cp. Dh31) (cf. A ii40)
32 乐不放逸比丘，或者惧见放逸，彼已邻近涅槃，必定不易堕落。
3. Cittavaggo〈 三、心 品 〉
33 Phandanaṁ capalaṁ cittaṁ, dūrakkhaṁ dunnivārayaṁ;
ujuṁ karoti medhāvī, usukāro va tejanaṁ.
[25]33 轻动变易心，难护.难制服。智者调直之，如匠搦[26]箭直。
34 Vārijo va thale khitto, okamokata ubbhato;
pariphandat’ idaṁ cittaṁ, Māradheyyaṁ pahātave.
34 如鱼离水栖，投于陆地上，以此战栗心，摆脱魔境界。
35 Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino,
cittassa damatho sādhu; cittaṁ dantaṁ sukhāvahaṁ.
35 此心随欲转，轻躁难捉摸。善哉心调伏，心调得安乐。
36 Sududdasaṁ sunipuṇaṁ, yatthakāmanipātinaṁ;
cittaṁ rakkhetha medhāvī, cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ. (cp. Dh35)
36 此心随欲转，微妙极难见。智者防护心，心护得安乐[27]。
37 Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ,
ye cittaṁ saññamessanti, mokkhanti Mārabandhanā.
37 远行与独行，无形[28]隐深窟。谁能调伏心，解脱魔罗缚。
38 Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṁ avijānato;
pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.
38 心若不安定，又不了正法，信心不坚者，智慧不成就。
39 Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso,
puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṁ.
39 若得无漏心[29]，亦无诸惑乱，超越善与恶[30]，觉者无恐怖。
40 Kumbhūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā, nagarūpamaṁ cittam idaṁ ṭhapetvā.
Yodhetha Māraṁ paññāyudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.
40 知身如陶器，住心似城廓，慧剑击魔罗，守胜.莫染着[31]。
41 Aciraṁ vat’ ayaṁ kāyo, paṭhaviṁ adhisessati;
chuddho apetaviññāṇo, niratthaṁ va kaliṅgaraṁ.
41 此身实不久，当睡于地下，被弃无意识，无用如木屑。[32]
42 Diso disaṁ yaṁ taṁ kayirā, verī vā pana verinaṁ;
micchāpaṇihitaṁ cittaṁ, pāpiyo naṁ tato kare.
42 仇敌害仇敌，怨家对怨家，若心向邪行[33]，恶业最为大。
43 Na taṁ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;
sammāpaṇihitaṁ cittaṁ, seyyaso naṁ tato kare. (cp. Dh42)
43 善非父母作，亦非他眷属，若心向正行，善业最为大。
4 .Pupphavaggo〈 四、华 品 〉
44 Ko imaṁ paṭhaviṁ vijessati, yamalokañca imaṁ sadevakaṁ?
Ko dhammapadaṁ sudesitaṁ, kusalo puppham iva pacessati?
44 谁征服地界[34]，阎魔界[35].天界[36]，谁善说法句，如巧匠[37]采花？
45 Sekho paṭhaviṁ vijessati, Yamalokañca imaṁ sadevakaṁ;
sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ, kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44)
45 有学[38] 克地界，阎魔界.天界，有学说法句，如巧匠采花[39]。
46 Pheṇūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā, marīcidhammaṁ abhisambudhāno.
Chetvāna Mārassa papupphakāni, adassanaṁ Maccurājassa gacche.
46 知此身如泡，觉悟是幻法，折魔罗花箭[40]，越死王所见。
47 Pupphāni h’ eva pacinantaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ;
suttaṁ gāmaṁ mahogho va, maccu ādāya gacchati.
47 采集诸花已，其人心爱着，死神捉将去，如瀑流睡村[41]。
48 Pupphāni h’ eva pacinantaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; (cp. Dh47)
atittaṁ yeva kāmesu, antako kurute vasaṁ.
48 采集诸花已，其人心爱着，贪欲无厌足，实为死魔伏。
49 Yathāpi bhamaro pupphaṁ, vaṇṇagandhaṁ aheṭhayaṁ;
paleti rasam ādāya, evaṁ gāme munī care.
49 牟尼[42]入村落，譬如蜂采华，不坏色与香，但取其蜜去。
50 Na paresaṁ vilomāni, na paresaṁ katākataṁ;
attano va avekkheyya, katāni akatāni ca.
50 不观他人过[43]，不观作不作，但观自身行，已作与未作。
51 Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, vaṇṇavantaṁ agandhakaṁ;
evaṁ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.
51 犹如鲜妙花，色美而无香，如是说善语，彼不行无果[44]。
52 Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, vaṇṇavantaṁ sagandhakaṁ;
evaṁ subhāsitā vācā, saphalā hoti sakubbato. (cp. Dh51)
52 犹如鲜妙花，色美而芳香，如是说善语，彼实行有果。
53 Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;
evaṁ jātena maccena, kattabbaṁ kusalaṁ bahuṁ.
53 如从诸花聚，得造众花鬘，如是生为人，当作诸善事。
54 Na pupphagandho paṭivātam eti, na candanaṁ tagaramallikā.
Satañca gandho paṭivātam eti, sabbā disā sappuriso pavāti. (cf. A i226)
54 花香不逆风，栴檀.多伽罗，末利香[45]亦尔。德香逆风薰，
彼正人之香，遍闻于诸方。
55 Candanaṁ tagaraṁ vāpi, uppalaṁ atha vassikī;
etesaṁ gandhajātānaṁ, sīlagandho anuttaro.
55 栴檀.多伽罗，拔悉基[46].青莲，如是诸香中，戒香为最上。
56 Appamatto ayaṁ gandho, yāyaṁ tagaracandanī.
Yo ca sīlavataṁ gandho, vāti devesu uttamo.
56 栴檀.多伽罗，此等香甚微。持戒者最上，香薰诸天间。
57 Tesaṁ sampannasīlānaṁ, appamādavihārinaṁ;
sammadaññā vimuttānaṁ, Māro maggaṁ na vindati.
57 成就诸戒行，住于不放逸，正智解脱者，魔不知所趣[47]。
58 Yathā saṅkāradhānasmiṁ, ujjhitasmiṁ mahāpathe;
padumaṁ tattha jāyetha, sucigandhaṁ manoramaṁ.
58 犹如粪秽聚，弃着于大道，莲华生其中，香洁而悦意。
59 Evaṁ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;
atirocati paññāya, Sammāsambuddhasāvako.
59 如是粪秽等，盲昧凡夫中，正觉者弟子，以智慧光照。
5. Bālavaggo〈 五、愚 品 〉
60 Dīghā jāgarato ratti, dīghaṁ santassa yojanaṁ;
dīgho bālānaṁ saṁsāro, saddhammaṁ avijānataṁ.
60 不眠者夜长，倦者由旬[48]长，不明达正法──愚者轮回长。
61 Carañce nādhigaccheyya, seyyaṁ sadisam attano;
ekacariyaṁ daḷhaṁ kayirā, natthi bāle sahāyatā.
61 不得胜我者为友，与我相等者亦无，宁可坚决独行居，不与愚人作伴侣。
62 “Puttā m’ atthi dhanaṁ m’ atthi,” iti bālo vihaññati;
attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṁ.
62「此我子我财」，愚人常为忧。我且无有我，何有子与财？[49]
63 Yo bālo maññati bālyaṁ, paṇḍito vāpi tena so;
bālo ca paṇḍitamānī, sa ve “bālo” ti vuccati.
63 愚者自知愚，彼即是智人。愚人自谓智，实称真愚夫。
64 Yāvajīvam pi ce bālo, paṇḍitaṁ payirupāsati,
na so dhammaṁ vijānāti, dabbī sūparasaṁ yathā.
64 愚者虽终身，亲近于智人，彼不了达摩[50]，如匙尝汤味。
65 Muhuttam api ce viññū, paṇḍitaṁ payirupāsati,
Khippaṁ dhammaṁ vijānāti, jivhā sūparasaṁ yathā. (cp. Dh64)
65 慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如舌尝汤味。
66 Caranti bālā dummedhā, amitten’eva attanā;
karontā pāpakaṁ kammaṁ, yaṁ hoti kaṭukapphalaṁ. (cf. S.2.22./i.57.)杂1276，别杂274
66 愚人不觉知，与自仇敌行，造作诸恶业，受定众苦果。
67 Na taṁ kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā anutappati;
yassa assumukho rodaṁ vipākaṁ paṭisevati. (cf. S.2.22./i.57.)杂1276，别杂274
67 彼作不善业，作已生后悔，哭泣泪满面，应得受异熟[51]。
68 Taṇ ca kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā nānutappati;
yassa patīto sumano, vipākaṁ paṭisevati. (cp.Dh67) (cf. S.2.22./i.57.)杂1276，别杂274
68 若彼作善业，作已不追悔，欢喜而愉悦，应得受异熟。
69 Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṁ na paccati;
yadā ca paccati pāpaṁ, atha bālo dukkhaṁ nigacchati.
69 恶业未成熟，愚人思如蜜；恶业成熟时，愚人必受苦。
70 Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṁ;
na so saṅkhātadhammānaṁ, kalaṁ agghati soḷasiṁ.
70 愚者月复月，虽仅取少食──以孤沙草[52]端；
彼所得功德，不及思法者，十六分之一。
71 Na hi pāpaṁ kataṁ kammaṁ, sajju khīraṁva muccati;
ḍahantaṁ bālam anveti, bhasmacchanno va pāvako.
71 犹如搆牛乳，醍醐非速成。愚人造恶业，不即感恶果，业力随其后，如死灰覆火。
72 Yāvad eva anatthāya, ñattaṁ bālassa jāyati;
hanti bālassa sukkaṁsaṁ, muddham assa vipātayaṁ.
72 愚夫求知识，反而趋灭亡，损害其幸福，破碎其头首[53]。
73 Asantaṁ bhāvanam iccheyya, purekkhārañca bhikkhusu.
Āvāsesu ca issariyaṁ, pūjā parakulesu ca.
73 愚人骛虚名：僧中作上座，僧院为院主，他人求供养。
74 “Mam’eva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho;
Mam’ev’ātivasā assu, kiccākiccesu kismici.”
Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.
74「僧与俗共知──此事由我作，事无论大小，
皆由我作主」，愚人作此想，贪与慢增长。
75 Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;
evam etaṁ abhiññāya, bhikkhu Buddhassa sāvako.
Sakkāraṁ nābhinandeyya, vivekam anubrūhaye.
75 一道引世利，一道向涅槃[54]。佛弟子比丘，当如是了知，莫贪着世利，专注于远离[55]。
6. Paṇḍitavaggo〈 六、智 者 品 〉
76 Nidhīnaṁ va pavattāraṁ yaṁ passe vajjadassinaṁ;
niggayhavādiṁ medhāviṁ tādisaṁ paṇḍitaṁ bhaje,
tādisaṁ bhajamānassa seyyo hoti na pāpiyo.
76 若见彼智者──能指示过失，并能谴责者，当与彼为友；犹如知识者，能指示宝藏。与彼智人友，定善而无恶。
77 ovadeyy’ānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;
sataṁ hi so piyo hoti, asataṁ hoti appiyo.
77 训诫与教示，阻他人过恶。善人爱此人，但为恶人憎[56]。
78 Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;
bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.
78 莫与恶友交，莫友卑鄙者。应与善友交，应友高尚士[57]。
79 Dhammapīti sukhaṁ seti vippasannena cetasā.
Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.
79 得饮法水者，心清而安乐[58]。智者常喜悦，圣者所说法。
80 Udakaṁ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṁ.
Dāruṁ namayanti tacchakā, attānaṁ damayanti paṇḍitā. (cf. M ii105)
80 灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，智者自调御[59]。
81 Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;
evaṁ nindāpasaṁsāsu, na samiñjanti paṇḍitā. (cf. V i185)
81 犹如坚固巖，不为风所摇，毁谤与赞誉，智者不为动。
82 Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;
evaṁ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.
82 亦如一深池，清明而澄净，智者闻法已，如是心清净。
83 Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo.
Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena na uccāvacaṁ paṇḍitā dassayanti.
83 善人离诸欲[60]，不论诸欲事。苦乐所不动，智者无喜.忧。
84 Na attahetu na parassa hetu, na puttam icche na dhanaṁ na raṭṭhaṁ.
Na iccheyya adhammena samiddhim attano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.
84 不因自因他，智者作诸恶，不求子.求财、及谋国作恶。
不欲以非法，求自己繁荣。彼实具戒行，智慧正法者。
85 Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;
ath’āyaṁ itarā pajā, tīram ev’ānudhāvati. (cf. S v24)
85 于此人群中，达彼岸者少。其余诸人等，徘徊于此岸[61]。
86 Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino,
te janā pāram essanti, maccudheyyaṁ suduttaraṁ. (cf. S v24)
86 善能说法者，及依正法行，彼能达彼岸，度难度魔境[62]。
87 Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya, sukkaṁ bhāvetha paṇḍito;
okā anokaṁ āgamma, viveke yattha dūramaṁ. (cf. S v24)
87 应舍弃黑法，智者修白法[63]，从家来无家[64]，喜独处不易[65]。
88 Tatrābhiratim iccheyya, hitvā kāme akiñcano;
pariyodapeyya attānaṁ, cittaklesehi paṇḍito. (cf. S v24)
88 当求是法乐，舍欲无所有[66]，智者须清净，自心诸垢秽。
89 Yesaṁ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṁ subhāvitaṁ;
ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā,
khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā. (cf. S.45.34./v.24.) 杂阿含771
89 彼于诸觉支[67]，正心而修习。远离诸固执，乐舍诸爱着，漏尽[68]而光耀，此世证涅槃。
7. Arahantavaggo〈 七、阿 罗 汉 品 〉
90 Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi;
sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.
90 路行尽[69]无忧，于一切解脱，断一切系缚[70]，无有苦恼者。
91 Uyyuñjanti satimanto, na nikete ramanti te;
haṁsā va pallalaṁ hitvā, okamokaṁ jahanti te.
91 正念奋勇者，彼不乐在家。如鹅离池去，彼等弃水家。
92 Yesaṁ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā.
Suññato animitto ca, vimokkho yesaṁ gocaro,
ākāse va sakuntānaṁ, gati tesaṁ durannayā.
92 彼等无积聚[71]，于食如实知，空.无相解脱[72]──是彼所行境，如鸟游虚空，踪迹不可得。
93 Yass’āsavā parikkhīṇā, āhāre ca anissito;
suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro,
ākāse va sakuntānaṁ, padaṁ tassa durannayaṁ. (cp. Dh92)
93 彼等诸漏尽，亦不贪饮食，空.无相解脱──是彼所行境，如鸟游虚空，踪迹不可得。
94 Yass’indriyāni samathaṁ gatāni, assā yathā sārathinā sudantā.
Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.
94 彼诸根寂静，如御者调马，离我慢.无漏，为天人所慕。
95 Paṭhavīsamo no virujjhati, indakhīlūpamo tādi subbato,
Rahado va apetakaddamo, saṁsārā na bhavanti tādino.
95 彼已无愤恨，犹如于大地，彼虔诚坚固，如因陀揭罗[73]，
如无污泥池，是人无轮回。
96 Santaṁ tassa manaṁ hoti, santā vācā ca kamma ca;
sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.
96 彼人心寂静，语与业寂静，正智而解脱，如是得安稳。
97 Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;
hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.
97 无信[74].知无为，断系.因永谢[75]，弃舍于贪欲，真实无上士。
98 Gāme vā yadi vā’raññe, ninne vā yadi vā thale;
yattha arahanto viharanti, taṁ bhūmiṁ rāmaṇeyyakaṁ. (cf. S i233)
98 于村落林间，平地或丘陵，何处有罗汉，彼地即可庆。
99 Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramati jano.
Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.
99 林野甚可乐，世人所不乐；彼喜离欲乐，不求诸欲乐。
〈 八、千 品 〉
100 Sahassam api ce vācā, anatthapadasaṁhitā;
ekam atthapadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati.
100 虽诵一千言，若无义理者，不如一义语，闻已得寂静。
101 Sahassam api ce gāthā, anatthapadasaṁhitā;
ekaṁ gāthāpadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati. (cp. Dh100)
101 虽诵千句偈，若无义理者，不如一句偈，闻已得寂静。
102 Yo ca gāthāsataṁ bhāse(opt.), anatthapadasaṁhitā;
ekaṁ dhammapadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati. (cp. Dh100)
102 彼诵百句偈，若无义理者，不如一法句，闻已得寂静。
103 Yo sahassaṁ sahassena, saṅgāme mānuse jine;
ekañca jeyya-m-attānaṁ, sa ve saṅgāmajuttamo.
103 彼于战场上，虽胜百万人；未若克己者，战士之最上！
104 Attā have jitaṁ seyyo, yā c’āyaṁ itarā pajā;
attadantassa posassa, niccaṁ saññatacārino.
104 能克制自己，过于胜他人。若有克己者，常行自节制。
105 N’ eva devo na gandhabbo, na Māro saha Brahmunā;
jitaṁ apajitaṁ kayirā, tathārūpassa jantuno.
105 天神.干闼婆[76]，魔王并梵天，皆遭于败北，不能胜彼人。
106 Māse māse sahassena, yo yajetha sataṁ samaṁ;
ekañca bhāvitattānaṁ, muhuttam api pūjaye,
sā yeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṁ hutaṁ.
106 月月投千金──供牺牲百年，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祀百年。
107 Yo ca vassasataṁ jantu, aggiṁ paricare vane;
ekañca bhāvitattānaṁ, muhuttam api pūjaye,
sā yeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṁ hutaṁ. (cp. Dh106)
107 若人一百年──事火于林中，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祀百年。
108 Yaṁ kiñci yiṭṭhaṁ va hutaṁ va loke, saṁvaccharaṁ yajetha puññapekkho,
sabbam pi taṁ na catubhāgam eti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.
108 若人于世间，施舍或供养[77]，求福一周年，如是诸功德，不及四分一，礼敬正直者。
109 Abhivādanasīlissa, niccaṁ vuḍḍhāpacāyino,
cattāro dhammā vaḍḍhanti: āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ.
109 好乐敬礼者，常尊于长老，四法得增长：寿.美.乐与力。[78]
110 Yo ca vassasataṁ jīve, dussīlo asamāhito;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, sīlavantassa jhāyino.
110 若人寿百岁──破戒.无三昧[79]，不如生一日──持戒.修禅定。
111 Yo ca vassasataṁ jīve, duppañño asamāhito;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, paññavantassa jhāyino. (cp. Dh110)
111 若人寿百岁──无慧.无三昧，不如生一日──具慧.修禅定。
112 Yo ca vassasataṁ jīve, kusīto hīnavīriyo;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, viriyam ārabhato daḷhaṁ. (cp. Dh110)
112 若人寿百岁──怠惰.不精进，不如生一日──励力行精进。
113 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ udayabbayaṁ;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato udayabbayaṁ. (cp. Dh110)
113 若人寿百岁──不见生灭法，不如生一日──得见生灭法。[80]
114 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ amataṁ padaṁ;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato amataṁ padaṁ. (cp. Dh113)
114 若人寿百岁──不见不死道[81]，不如生一日──得见不死道。
115 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ dhammam uttamaṁ;
ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato dhammam uttamaṁ. (cp. Dh113)
115 若人寿百岁──不见最上法，不如生一日──得见最上法 [82]。
9. Pāpavaggo〈 九、恶 品 〉
116 Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṁ nivāraye;
dandhaṁ hi karoto puññaṁ, pāpasmiṁ ramatī mano.
116 应急速作善，制止罪恶心。怠慢作善者，心则喜于恶。
117 Pāpañce puriso kayirā, na naṁ kayirā punappunaṁ;
na tamhi chandaṁ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.
117 若人作恶已，不可数数[83]作；莫喜于作恶，积恶则受苦。
118 Puññañce puriso kayirā, kayirāth’ enaṁ punappunaṁ;
tamhi chandaṁ kayirātha, sukho puññassa uccayo. (cp. Dh117)
118 若人作善已，应复数数作；当喜于作善，积善则受乐。
119 Pāpo pi passati bhadraṁ, yāva pāpaṁ na paccati;
yadā ca paccati pāpaṁ, atha pāpo pāpāni passati.
119 恶业未成熟，恶者以为乐。恶业成熟时，恶者方见恶。
120 Bhadro pi passati pāpaṁ, yāva bhadraṁ na paccati;
yadā ca paccati bhadraṁ, atha bhadro bhadrāni passati. (cp. Dh119)
120 善业未成熟，善人以为苦。善业成熟时，善人始见善。
121 Māvamaññetha pāpassa, “Na man taṁ āgamissati,”
udabindunipātena, udakumbho pi pūrati,
bālo pūrati pāpassa, thokathokam pi ācinaṁ.
121 莫轻于小[84] 恶！谓「我不招报」，须知滴水落，亦可满水瓶，愚夫盈其恶，少许少许积。
122 Māvamaññetha puññassa, “Na man taṁ āgamissati,”
udabindunipātena, udakumbho pi pūrati,
dhīro pūrati puññassa, thokathokam pi ācinaṁ. (cp. Dh121)
122 莫轻于小善！谓「我不招报」，须知滴水落，亦可满水瓶，智者完其善，少许少许积。
123 Vāṇijo va bhayaṁ maggaṁ, appasattho mahaddhano;
visaṁ jīvitukāmo va, pāpāni parivajjaye.
123 商人避险道，伴少而货多；爱生避毒品[85]，避恶当亦尔。
124 Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṁ;
nābbaṇaṁ visam anveti, natthi pāpaṁ akubbato.
124 假若无有疮伤手，可以其手持毒药。毒不能患无伤手。不作恶者便无恶。
125 Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa,
tam eva bālaṁ pacceti pāpaṁ, sukhumo rajo paṭivātaṁ va khitto.
(cf. S.1.22./i.13) (=Sn662) 杂1275，别杂273
125 若犯无邪者，清净无染者，罪恶向愚人，如逆风扬尘。
126 Gabbham eke uppajjanti, nirayaṁ pāpakammino;
saggaṁ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.
126 有人生于母胎中，作恶者则堕地狱，正直之人升天界，漏尽者证入涅槃。
127 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa,
na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito muñceyya pāpakammā.
127 非于虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁恶业者，世间实无可觅处。
128 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa,
na vijjati so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṁ na-ppasahetha maccu. (cp. Dh127)
128 非于虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不为死魔制，世间实无可觅处。
10. Daṇḍavaggo〈 十、刀 杖[86] 品 〉
129 Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno,
attānaṁ upamaṁ katvā na haneyya na ghātaye.
129 一切惧刀杖，一切皆畏死，以自度[87] 他情，莫杀教他杀。
130 Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṁ jīvitaṁ piyaṁ;
attānaṁ upamaṁ katvā na haneyya na ghātaye. (cp. Dh129)
130 一切惧刀杖，一切皆爱生，以自度他情，莫杀教他杀。
131 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṁsati;
attano sukham esāno, pecca so na labhate sukhaṁ.
131 于求乐有情，刀杖加恼害，但求自己乐，后世乐难得。
132 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṁsati;
attano sukham esāno, pecca so labhate sukhaṁ. (cp. Dh131)
132 于求乐有情，不加刀杖害，欲求自己乐，后世乐可得。
133 Māvoca pharusaṁ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṁ;
dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṁ.
133 对人莫说粗恶语，汝所说者还说汝。愤怒之言实堪痛；互击刀杖可伤汝。
134 Sace neresi attānaṁ, kaṁso upahato yathā,
esa patto si nibbānaṁ, sārambho te na vijjati.
134 汝若自默然，如一破铜锣，已得涅槃路；于汝无诤故。
135 Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṁ;
evaṁ jarā ca maccu ca āyuṁ pājenti pāṇinaṁ.
135 如牧人以杖，驱牛至牧场，如是老与死．驱逐众生命。
136 Atha pāpāni kammāni, karaṁ bālo na bujjhati;
sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍho va tappati.
136 愚夫造作诸恶业，却不自知有果报，痴人以自业感苦，宛如以火而自烧。
137 Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;
dasannam aññataraṁ ṭhānaṁ, khippam eva nigacchati:
137 若以刀杖害，无恶无害者，十事中一种，彼将迅速得。
138 Vedanaṁ pharusaṁ jāniṁ, sarīrassa ca bhedanaṁ,
garukaṁ vāpi ābādhaṁ, cittakkhepaṁ va pāpuṇe,
138 极苦痛失财，身体被损害，或重病所逼，或失心狂乱。
139 Rājato vā upasaggaṁ, abbhakkhānaṁ va dāruṇaṁ,
parikkhayaṁ va ñātīnaṁ, bhogānaṁ va pabhaṅguraṁ,
139 或为王迫害，或被诬重罪，或眷属离散，或破灭财产。
140 Atha vā’ssa agārāni, aggi ḍahati pāvako,
kāyassa bhedā duppañño, nirayaṁ so’papajjati.
140 或彼之房屋，为劫火焚烧。痴者身亡后，复堕于地狱。
141 Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā,
rajo va jallaṁ ukkuṭikappadhānaṁ, sodhenti maccaṁ avitiṇṇakaṅkhaṁ.
141非裸行结发，非涂泥绝食，卧地自尘身，非以蹲踞住[88]，不断疑惑者，能令得清净。
142 Alaṅkato ce pi samaṁ careyya, santo danto niyato brahmacārī,
sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṁ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.
142 严身住寂静，调御而克制，必然修梵行，不以刀杖等，
加害诸有情，彼即婆罗门，彼即是沙门，彼即是比丘[89]。
143 Hirīnisedho puriso koci lokasmiṁ vijjati;
yo nindaṁ apabodheti, asso bhadro kasām iva. (cf. S.1.18./i.7) (《杂阿含578经》、《别译杂阿含163经》)
143 以惭自禁者，世间所罕有，彼善避羞辱，如良马避鞭。
144 Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṁvegino bhavātha;
saddhāya sīlena ca viriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca.
Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkham idaṁ anappakaṁ.
144 如良马加鞭，当奋勉忏悔。以信.戒.精进，以及三摩地，善分别正法，以及明行足[90]，
汝当念勿忘，消灭无穷苦。
145 Udakaṁ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṁ.
Dāruṁ namayanti tacchakā, attānaṁ damayanti subbatā. (cp. Dh80)
145 灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，善行者自御。
11. Jarāvaggo〈 十一、老 品 〉
146 Ko nu hāso kim ānando, niccaṁ pajjalite sati.
Andhakārena onaddhā, padīpaṁ na gavessatha?
146 常在燃烧[91]中，何喜.何可笑？幽暗[92]之所蔽，何不求光明？
147 Passa cittakataṁ bimbaṁ, arukāyaṁ samussitaṁ;
āturaṁ bahusaṅkappaṁ yassa n’atthi dhuvaṁ ṭhiti. (cf. M ii64)
147 观此粉饰身：疮[93]伤.一堆骨，疾病.多思惟[94]。绝非常存者。
148 Parijiṇṇaṁ idaṁ rūpaṁ, roganiḍḍhaṁ pabhaṅguraṁ,
bhijjati pūtisandeho, maraṇantaṁ hi jīvitaṁ.
148 此衰老形骸，病薮[95]而易坏；朽聚必毁灭，有生终归死。
149 Yān’ imāni apatthāni, alāpūn’ eva sārade.
Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati?
149 犹如葫卢瓜，散弃于秋季，骸骨如鸽色，观此何可乐？
150 Aṭṭhīnaṁ nagaraṁ kataṁ, maṁsalohitalepanaṁ;
yattha jarā ca maccu ca māno makkho ca ohito.
150 此城骨所建，涂以血与肉，储藏老与死，及慢并虚伪[96]。
151 Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīram pi jaraṁ upeti.
Sataña dhammo na jaraṁ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.
(cf. S.3.3./i.71) 《别译杂阿含67经》, 《增壹阿含26.6经》
151 盛饰王车亦必朽，此身老迈当亦尔。唯善人法[97]不老朽，善人传示于善人。
152 Appassut’āyaṁ puriso, balivaddo va jīrati.
Maṁsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.
152 寡闻之愚人，生长如牡牛，唯增长筋肉，而不增智慧。
153 Anekajātisaṁsāraṁ sandhāvissaṁ anibbisaṁ,
gahakārakaṁ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṁ.
[98]153 经多生轮回，寻求造屋者[99]，但未得见之，痛苦再再生。
154 Gahakāraka diṭṭho si, puna gehaṁ na kāhasi;
sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṁ visaṅkhitaṁ;
visaṅkhāragataṁ cittaṁ, taṇhānaṁ khayam ajjhagā.
154 已见造屋者！不再造于屋。椽桷[100] 皆毁坏，栋梁[101]亦摧折。我既证无为，一切爱尽灭 [102]。
155 Acaritvā brahmacariyaṁ, aladdhā yobbane dhanaṁ,
jiṇṇakoñcā va jhāyanti, khīṇamacche va pallale.
155 少壮不得财，并不修梵行，如池边老鹭，无鱼而萎灭。
156 Acaritvā brahmacariyaṁ, aladdhā yobbane dhanaṁ,
senti cāpātikhīṇā va, purāṇāni anutthunaṁ. (cp. Dh155)
156 少壮不得财，并不修梵行，卧如破折弓，悲叹于过去。
12. Attavaggo〈 十二、自 己 品 〉
157 Attānañce piyaṁ jaññā, rakkheyya naṁ surakkhitaṁ;
tiṇṇaṁ aññataraṁ yāmaṁ, paṭijaggeyya paṇḍito.
157 若人知自爱，须善自保护。三时[103]中一时，智者应醒觉。
158 Attānam eva paṭhamaṁ, patirūpe nivesaye,
ath’ aññam anusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.
158 第一将自己，安置于正道，然后教他人；贤者始无过。
159 Attānañce tathā kayirā, yath’āññam anusāsati,
sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.
159 若欲诲他者，应如己所行，自制乃制他，克己实最难。
160 Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;
attanā hi sudantena, nāthaṁ labhati dullabhaṁ.
160 自为自依怙，他人何可依[104]？自己善调御，证难得所依[105]。
161 Attanā va kataṁ pāpaṁ, attajaṁ attasambhavaṁ;
abhimatthati dummedhaṁ, vajiraṁ v’asmamayaṁ maṇiṁ.
161 恶业实由自己作，从自己生而自起。恶业摧坏于愚者，犹如金刚破宝石。
162 Yassa accantadussīlyaṁ, māluvā sālam iv’ otthataṁ;
karoti so tath’ attānaṁ, yathā naṁ icchati diso.
162 破戒如蔓萝，缠覆裟罗树[106]。彼自如此作，徒快敌者意。
163 Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;
yaṁ ve hitañca sādhuñca, taṁ ve paramadukkaraṁ.
163 不善事易作，然无益于己；善与利益事，实为极难行。
164 Yo sāsanaṁ arahataṁ, ariyānaṁ dhammajīvinaṁ;
paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṁ nissāya pāpikaṁ,
phalāni kaṭṭhakasseva, attaghaññāya phallati.
164 恶慧.愚痴人，以其邪见故，侮蔑罗汉教，依正法行者，
以及尊者教，而自取毁灭，如格他格草[107]，结果自灭亡。
165 Attanā va kataṁ pāpaṁ, attanā saṁkilissati;
attanā akataṁ pāpaṁ, attanā va visujjhati;
suddhī asuddhī paccattaṁ nāñño aññaṁ visodhaye.
165 恶实由己作，染污亦由己；由己不作恶，清净亦由己。净.不净依己，他何能净他？
166 Attadatthaṁ paratthena, bahunā pi na hāpaye;
attadattham abhiññāya, sadatthapasuto siyā.
166 莫以利他事，忽于己利益[108]。善知己利者，常专心利益。
13. Lokavaggo〈 十三、世 品 〉
167 Hīnaṁ dhammaṁ na seveyya, pamādena na saṁvase;
micchādiṭṭhiṁ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.
167 莫从卑劣法[109]。莫住于放逸。莫随于邪见。莫增长世俗[110]。
168 Uttiṭṭhe na-ppamajjeyya, dhammaṁ sucaritaṁ care.
Dhammacārī sukhaṁ seti, asmiṁ loke paramhi ca.
168 奋起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世.他世乐。
169 Dhammaṁ care sucaritaṁ, na naṁ duccaritaṁ care.
Dhammacārī sukhaṁ seti, asmiṁ loke paramhi ca. (cp. Dh168)
169 行正法善行。勿行于恶行。依正法行者，此世.他世乐。
170 Yathā bubbuḷakaṁ passe, yathā passe marīcikaṁ;
evaṁ lokaṁ avekkhantaṁ, maccurājā na passati.
170 视如水上浮沤，视如海市蜃楼，若人观世如是，死王不得见他。
171 Etha passath’imaṁ lokaṁ, cittaṁ rājarathūpamaṁ;
yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṁ.
171 来看这个世界，犹如庄严王车。愚人沈湎此中，智者毫无执着。
172 Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so na-ppamajjati;
so ’maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. (cf. M ii104)
172 若人先放逸，但后不放逸。彼照耀此世，如月出云翳。
173 Yassa pāpaṁ kataṁ kammaṁ, kusalena pithīyati,
so ’maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. (cp. Dh172) (cf. M ii104)
173 若作恶业已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出云翳。
174 Andhabhūto ayaṁ loko, tanuk’ ettha vipassati;
sakunto jālamutto va, appo saggāya gacchati.
174 此世界盲暝，能得见者少。如鸟脱罗网，鲜有升天者。
175 Haṁs’ādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;
nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṁ savāhiniṁ.
175 天鹅飞行太阳道[111]，以神通力可行空[112]。智者破魔王魔眷，得能脱离于世间。
176 Ekaṁ dhammaṁ atītassa, musāvādissa jantuno;
vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṁ akāriyaṁ.
176 违犯一乘法[113]，及说妄语者，不信来世者，则无恶不作。
177 Na ve kadariyā devalokaṁ vajanti, bālā have na-ppasaṁsanti dānaṁ.
Dhīro ca dānaṁ anumodamāno, ten’ eva so hoti sukhī parattha.
177 悭者不生天。愚不赞布施。智者随喜施，后必得安乐。
178 Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā,
sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṁ varaṁ.
178 一统大地者，得生天上者，一切世界主，不及预流[114]胜。
14 .Buddhavaggo〈 十四、佛 陀 品 〉
179 Yassa jitaṁ nāvajīyati, jitaṁ assa no yāti koci loke,
taṁ Buddham anantagocaraṁ, apadaṁ kena padena nessatha.
179 彼之胜利无能胜，败者于世无可从，佛智无边.无行迹[115]，汝复以何而诳惑？
180 Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave,
taṁ Buddham anantagocaraṁ, apadaṁ kena padena nessatha. (cp. Dh179)
180 彼已不具于结缚，爱欲难以诱使去，佛智无边.无行迹，汝复以何而诳惑？
181 Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;
devāpi tesaṁ pihayanti, sambuddhānaṁ satīmataṁ.
181 智者修禅定[116]，喜出家.寂静[117]，正念.正觉者，天人所敬爱。
182 Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṁ maccāna jīvitaṁ,
kicchaṁ saddhammasavanaṁ, kiccho Buddhānaṁ uppādo.
182 得生人道难，生得寿终难，得闻正法难，遇佛出世难。
183 Sabbapāpassa akaraṇaṁ, kusalassa upasampadā,
sacittapariyodapanaṁ, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. (cf. D ii49)
183 一切恶莫作，一切善应行，自调净其意，是则诸佛教。[118]
184 Khantī paramaṁ tapo titikkhā, nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā.
Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto. (cf. D ii49)
184 诸佛说涅槃最上，忍辱为最高苦行。害他实非出家者，恼他不名为沙门。
185 Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṁvaro;
mattaññutā ca bhattasmiṁ, pantañca sayanāsanaṁ,
adhicitte ca āyogo, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50)
185 不诽与不害，严持于戒律[119]，饮食知节量，远处而独居，勤修增上定[120]，是为诸佛教。
186 Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati,
appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito. (cf. M i130)
186 即使雨金钱，欲心不满足。智者知淫欲，乐少而苦多！
187 Api dibbesu kāmesu, ratiṁ so nādhigacchati;
taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.
187 故彼于天欲，亦不起希求。正觉者弟子，希灭于爱欲。
188 Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti, pabbatāni vanāni ca,
ārāma-rukkha-cetyāni, manussā bhayatajjitā.
188 诸人恐怖故，去皈依山岳，或依于森林，园苑.树支提[121]。
189 N’ etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, n’ etaṁ saraṇam uttamaṁ,
n’ etaṁ saraṇaṁ āgamma, sabbadukkhā pamuccati.
189 此非安稳依，此非最上依，如是皈依者，不离一切苦。
190 Yo ca Buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṁ gato,
cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.
190 若人皈依佛，皈依法及僧，由于正智慧，得见四圣谛。
191 Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, dukkhassa ca atikkamaṁ,
ariyañc’ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, dukkhūpasamagāminaṁ.
191 苦与苦之因，以及苦之灭，并八支圣道，能令苦寂灭[122]。
192 Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, etaṁ saraṇam uttamaṁ,
etaṁ saraṇaṁ āgamma, sabbadukkhā pamuccati. (cp. Dh189)
192 此皈依安稳，此皈依无上，如是皈依者，解脱一切苦。
193 Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati,
yattha so jāyati dhīro, taṁ kulaṁ sukham edhati.
193 圣人[123] 极难得，彼非随处生；智者所生处[124]，家族咸蒙庆。
194 Sukho Buddhānaṁ uppādo, sukhā saddhammadesanā,
sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṁ tapo sukho.
194 诸佛出现乐，演说正法乐，僧伽和合乐，修士和合乐。
195 Pūjārahe pūjayato, Buddhe yadi va sāvake,
papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.
195 供养应供者──脱离于虚妄，超越诸忧患，佛及佛弟子。
196 Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye,
na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ, im’ ettam api kenaci.
196 若供养如是──寂静无畏者，其所得功德，无能测量者。
15.Sukhavaggo〈 十五、乐 品 〉
197 Susukhaṁ vata jīvāma, verinesu averino;
verinesu manussesu, viharāma averino.
197 我等实乐生，憎怨中无憎。于憎怨人中，我等无憎住。
198 Susukhaṁ vata jīvāma, āturesu anāturā;
āturesu manussesu, viharāma anāturā. (cf.197)
198 我等实乐生，疾病[125]中无病。于疾病人中，我等无病住。
199 Susukhaṁ vata jīvāma, ussukesu anussukā;
ussukesu manussesu, viharāma anussukā. (cf.197)
199 我等实乐生，贪欲中无欲。于贪欲人中，我等无欲住。
200 Susukhaṁ vata jīvāma, yesaṁ no natthi kiñcanaṁ;
pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā. (cf.197)
(cf. S.4.18./i.114;《杂阿含1095经》)
200 我等实乐生，我等无物障[126]，我等乐为食，如光音天[127]人。
201 Jayaṁ veraṁ pasavati, dukkhaṁ seti parājito,
upasanto sukhaṁ seti, hitvā jayaparājayaṁ.
(cf. S.3.14./i.83; 《杂阿含1236经》，《别译杂阿含63经》
201 胜利生憎怨，败者住苦恼。胜.败两俱舍，和静[128]住安乐。
202 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali,
natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṁ sukhaṁ.
202无火如贪欲，无恶如瞋恨，无苦如五蕴，无乐胜寂静。[129]
203 Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā.
Etaṁ ñatvā yathābhūtaṁ, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ.
203 飢为最大病，行[130]为最大苦；如实知此已，涅槃乐最上。
204 Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṁ dhanaṁ,
vissāsaparamā ñāti, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ. (cp. Dh203)
204 无病最上利，知足最上财，信赖最上亲，涅槃最上乐。
205 Pavivekarasaṁ pītvā, rasaṁ upasamassa ca,
niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṁ pivaṁ.
205 已饮独居味，以及寂静味，喜饮于法味，离怖畏去恶。
206 Sāhu dassanam ariyānaṁ, sannivāso sadā sukho,
adassanena bālānaṁ, niccam eva sukhī siyā.
206 善哉见圣者，与彼同住乐。由不见愚人，彼即常欢乐。
207 Bālasaṅgatacārī hi, dīgham addhāna socati,
dukkho bālehi saṁvāso, amitten’eva sabbadā.
Dhīro ca sukhasaṁvāso, ñātīnaṁ va samāgamo.
207 与愚者同行，长时处忧悲。与愚同住苦，如与敌同居。与智者同住，乐如会亲族。
208 Tasmā hi–
Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṁ vatavantamariyaṁ,
taṁ tādisaṁ sappurisaṁ sumedhaṁ, bhajetha nakkhattapathaṁ va candimā.
208 是故真实：贤者.智者.多闻者，持戒虔诚与圣者，
从斯善人贤惠游，犹如月从于星道。
16. Piyavaggo〈 十六、喜 爱 品 〉
209 Ayoge yuñjaṁ attānaṁ, yogasmiñca ayojayaṁ,
atthaṁ hitvā piyaggāhī, pihet’ attānuyoginaṁ.
209 专事不当事，不事于应修，弃善.趋爱欲，却羡自勉者[131]。
210 Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṁ.
Piyānaṁ adassanaṁ dukkhaṁ, appiyānañca dassanaṁ.
210 莫结交爱人，莫结不爱人。不见爱人苦，见憎人亦苦。
211 Tasmā piyaṁ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;
ganthā tesaṁ na vijjanti, yesaṁ natthi piyāppiyaṁ.
211 是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。
212 Piyato jāyate soko piyato jāyatī bhayaṁ,
piyato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṁ.
212 从喜爱生忧，从喜爱生怖；离喜爱无忧，何处有恐怖。
213 Pemato jāyate soko pemato jāyatī bhayaṁ,
pemato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṁ. (cp. Dh212)
213 从亲爱生忧，从亲爱生怖；离亲爱无忧，何处有恐怖。
214 Ratiyā jāyate soko, ratiyā jāyatī bhayaṁ,
ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ. (cp. Dh212)
214 从贪欲生忧，从贪欲生怖；离贪欲无忧，何处有恐怖。
215 Kāmato jāyate soko, kāmato jāyatī bhayaṁ,
kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ. (cp. Dh212)
215 从欲乐生忧，从欲乐生怖；离欲乐无忧，何处有恐怖。
216 Taṇhāya jāyate soko, taṇhāya jāyatī bhayaṁ,
taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ. (cp. Dh212)
216 从爱欲生忧，从爱欲生怖；离爱欲无忧，何处有恐怖。
217 Sīladassanasampannaṁ, dhammaṭṭhaṁ saccavedinaṁ,
attano kamma kubbānaṁ, taṁ jano kurute piyaṁ.
217 具戒及正见，住法[132] 知真谛，圆满自所行，彼为世人爱。
218 Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā,
kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṁsoto ti vuccati.
218 渴求离言法[133]，充满思虑心，诸欲心不着，是名上流人[134]。
219 Cirappavāsiṁ purisaṁ, dūrato sotthim āgataṁ,
ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṁ.
219 久客异乡者，自远处安归，亲友与知识，欢喜而迎彼。
219 Cirappavāsiṁ purisaṁ, dūrato sotthim āgataṁ,
ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṁ.
220 造福亦如是，从此生彼界，福业如亲友，以迎爱者来。
17. Kodhavaggo〈 十七、忿 怒 品 〉
221 Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, saññojanaṁ sabbam atikkameyya;
taṁ nāmarūpasmim asajjamānaṁ, akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.
(cf. S.1.34./i.23; 《杂阿含1286经》，《别译杂阿含284经》)
221 舍弃于忿怒，除灭于我慢，解脱一切缚[135]，不执着名.色[136]，彼无一物者，苦不能相随。
222 Yo ve uppatitaṁ kodhaṁ, rathaṁ bhantaṁ va dhāraye,
tam ahaṁ sārathiṁ brūmi, rasmiggāho itaro jano.
222 若能抑忿发，如止急行车，是名善御者，余为执缰人。
223 Akkodhena jine kodhaṁ, asādhuṁ sādhunā jine,
jine kadariyaṁ dānena, saccen’ālikavādinaṁ.
223 以不忿胜忿。以善胜不善。以施胜悭吝。以实胜虚妄。
224 Saccaṁ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito,
etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
224 谛语[137].不瞋恚，分施与乞者；以如是三事，能生于诸天。
225 Ahiṁsakā ye munayo, niccaṁ kāyena saṁvutā,
te yanti accutaṁ ṭhānaṁ, yattha gantvā na socare.
225 彼无害牟尼，常调伏其身，到达不死境─无有悲忧处。
226 Sadā jāgaramānānaṁ, ahorattānusikkhinaṁ,
nibbānaṁ adhimuttānaṁ, atthaṁ gacchanti āsavā.
226 恒常醒觉者，日夜勤修学，志向于涅槃，息灭诸烦恼。
227 Porāṇam etaṁ Atula, n’ etaṁ ajjatanam iva,
nindanti tuṇhiṁ āsīnaṁ, nindanti bahubhāṇinaṁ,
mitabhāṇinam pi nindanti, natthi loke anindito.
227 阿多罗[138]应知：此非今日事，古语已有之。默然为人诽，
多语为人诽，寡言为人诽；不为诽谤者，斯世实无有。
228 Na c’āhu na ca bhavissati, na c’etarahi vijjati,
ekantaṁ nindito poso, ekantaṁ vā pasaṁsito.
228 全被人诽者，或全被赞者，非曾有.当有[139]，现在亦无有。
229 Yañce viññū pasaṁsanti, anuvicca suve suve,
acchiddavuttiṁ medhāviṁ, paññāsīlasamāhitaṁ.
229 若人朝朝自反省，行无瑕疵并贤明，智慧.戒行兼具者，彼为智人所称赞。
230 Nekkhaṁ jambonadasseva, ko taṁ ninditum arahati;
devā pi naṁ pasaṁsanti, Brahmunā pi pasaṁsito. (cf. A ii8)
230 品如阎浮金[140]，谁得诽辱之？彼为婆罗门，诸天所称赞。
231 Kāyappakopaṁ rakkheyya, kāyena saṁvuto siyā,
kāyaduccaritaṁ hitvā, kāyena sucaritaṁ care.
231 摄护身忿怒，调伏于身行。舍离身恶行，以身修善行。
232 Vacīpakopaṁ rakkheyya, vācāya saṁvuto siyā,
vacīduccaritaṁ hitvā, vācāya sucaritaṁ care. (cp. Dh231)
232 摄护语忿怒，调伏于语行。舍离语恶行，以语修善行。
233 Manopakopaṁ rakkheyya, manasā saṁvuto siyā,
manoduccaritaṁ hitvā, manasā sucaritaṁ care. (cp. Dh231)
233 摄护意忿怒，调伏于意行。舍离意恶行，以意修善行。
234 Kāyena saṁvutā dhīrā, atho vācāya saṁvutā,
manasā saṁvutā dhīrā, te ve suparisaṁvutā.
234 智者身调伏，亦复语调伏，于意亦调伏，实一切调伏。
18. Malavaggo〈 十八、垢 秽 品 〉
235 Paṇḍupalāsova dāni si, yamapurisā pi ca taṁ upaṭṭhitā,
uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyam pi ca te na vijjati.
235 汝今已似枯燋叶，阎魔使者近身边。汝已伫立死门前，旅途[141]汝亦无资粮。
236 So karohi dīpam attano, khippaṁ vāyama paṇḍito bhava,
niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṁ ariyabhūmiṁ ehisi.
236 汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，得达诸天之圣境[142]。
237 Upanītavayo ca dāni si, sampayāto si Yamassa santike,
vāso pi ca te natthi antarā, pātheyyam pi ca te na vijjati. (cp. Dh235)
237 汝今寿命行已终，汝已移步近阎魔。道中既无停息处，旅途汝亦无资粮。
238 So karohi dīpam attano, khippaṁ vāyama paṇḍito bhava,
niddhantamalo anaṅgaṇo, na puna jātijaraṁ upehisi. (cp. Dh236)
238 汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，
不复重来生与老。
239 Anupubbena medhāvī, thokathokaṁ khaṇe khaṇe,
kammāro rajatasseva, niddhame malam attano.
239 剎那.剎那间，智者分分除，渐拂自垢秽，如冶工锻金。
240 Ayasā va malaṁ samuṭṭhitaṁ, taduṭṭhāya tam eva khādati,
evaṁ atidhonacārinaṁ, sakakammāni nayanti duggatiṁ.
240 如铁自生锈，生已自腐蚀，犯罪者亦尔，自业导恶趣。
241 Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;
malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ, pamādo rakkhato malaṁ. (cf. A iv195)
241 不诵经典秽，不勤为家秽，懒惰为色秽，放逸护卫秽[143]。
242 Mal’ itthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ;
malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca. (cf. A iv195)
242 邪行妇人秽，吝啬施者秽。此界及他界，恶法实为秽。
243 Tato malā malataraṁ, avijjā paramaṁ malaṁ,
etaṁ malaṁ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo. (cf. A iv195)
243 此等诸垢中，无明垢为最，汝当除此垢，成无垢比丘！
244 Sujīvaṁ ahirikena, kākasūrena dhaṁsinā;
pakkhandinā pagabbhena, saṁkiliṭṭhena jīvitaṁ.
244 生活无惭愧，卤莽如乌鸦，诋毁于他人，大胆自夸张，傲慢邪恶者，其人生活易。
245 Hirīmatā ca dujjīvaṁ, niccaṁ sucigavesinā;
alīnen’ appagabbhena, suddhājīvena passatā.
245 生活于惭愧，常求于清净，不着欲谦逊，住清净生活，富于识见者，其人生活难[144]。
246 Yo pāṇaṁ atipāteti, musāvādañca bhāsati,
loke adinnaṁ ādiyati, paradārañca gacchati. (cf. A iii205)
246 若人于世界，杀生.说妄语，取人所不与，犯于别人妻。
247 Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati,
idh’eva-m-eso lokasmiṁ, mūlaṁ khaṇati attano. (cf. A iii205)
247 及耽湎饮酒，行为如是者，即于此世界，毁掘自善根。
248 Evaṁ bho purisa jānāhi: pāpadhammā asaññatā;
mā taṁ lobho adhammo ca, ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.
248 如是汝应知：不制则为恶；莫贪与非法，自陷于永苦。
249 Dadāti ve yathāsaddhaṁ yathāpasādanaṁ jano,
tattha yo maṅku bhavati, paresaṁ pānabhojane,
na so divā vā rattiṁ vā, samādhiṁ adhigacchati.
249 若信乐故施。心嫉他得食，彼于昼或夜，不得入三昧。
250 Yassa c’etaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ,
sa ve divā vā rattiṁ vā, samādhiṁ adhigacchati. (cp. Dh249)
250 若斩断此心，拔根及除灭，则于昼或夜，彼得入三昧。
251 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho,
natthi mohasamaṁ jālaṁ, natthi taṇhāsamā nadī. (cp. Dh202)
251 无火等于贪欲，无执着如瞋恚，无网等于愚痴，无河流如爱欲。[145]
252 Sudassaṁ vajjam aññesaṁ, attano pana duddasaṁ,
paresaṁ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṁ;
attano pana chādeti, kaliṁ va kitavā saṭho.
252 易见他人过，自见则为难。扬恶如颺糠，已过则覆匿，如彼狡博者[146]，隐匿其格利[147]。
253 Paravajjānupassissa, niccaṁ ujjhānasaññino,
āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.
253 若见他人过，心常易忿[148]者，增长于烦恼；去断惑远矣。
254 Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhiro,
papañcābhiratā pajā, nippapañcā Tathāgatā.
254 虚空无道迹，外道无沙门。众生喜虚妄，如来无虚妄。
255 Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhiro, (cp. Dh254)
saṅkhārā sassatā natthi, natthi Buddhānam iñjitaṁ.
255 虚空无道迹，外道无沙门。五蕴无常住，诸佛无动乱。
19. Dhammaṭṭhavaggo〈 十九、法 住[149] 品 〉
256 Na tena hoti dhammaṭṭho, yen’ atthaṁ sahasā naye,
yo ca atthaṁ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.
256 卤莽处事故，不为法住者。智者应辨别──孰正与孰邪。
257 Asāhasena dhammena, samena nayatī pare,
dhammassa gutto medhāvī, “dhammaṭṭho” ti pavuccati.
257 导人不卤莽，如法而公平，智者护于法，是名法住者。
258 Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati,
khemī averī abhayo “paṇḍito” ti pavuccati.
258 不以多言故，彼即为智者。安静无怨怖，是名为智者。
259 Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati,
yo ca appam pi sutvāna, dhammaṁ kāyena passati,
sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṁ nappamajjati. (cp. Dh258)
259 不以多言故，彼为持法者。彼虽闻少分，但由身见法[150]，于法不放逸，是名持法者。
260 Na tena thero hoti, yen’ assa palitaṁ siro,
paripakko vayo tassa, “moghajiṇṇo” ti vuccati.
260 不因彼白头，即得为长老。彼年龄虚熟，徒有长老名。
261 Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṁsā saññamo damo,
sa ve vantamalo dhīro, “thero” ti pavuccati.
261 于彼具真实，具法[151]不杀生，节制并调伏，彼有智慧人。除灭诸垢秽，实名为长老。
262 Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā,
sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.
262 嫉.悭.虚伪者，虽以其辩才，或由相端严，不为善良人。
263 Yassa c’etaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ,
sa vantadoso medhāvī, “sādhurūpo” ti vuccati. (cp. Dh250)
263 若斩断此心，拔根及除灭，彼舍瞋智者，名为善良人。
264 Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṁ bhaṇaṁ;
icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṁ bhavissati.
264 若破戒妄语，削发非沙门。充满欲与贪，云何为沙门？
265 Yo ca sameti pāpāni, aṇuṁthūlāni sabbaso;
samitattā hi pāpānaṁ, “samaṇo” ti pavuccati.
265 彼息灭诸恶──无论大与小，因息灭诸恶，故名为沙门。
266 Na tena bhikkhu hoti, yāvatā bhikkhate pare;
vissaṁ dhammaṁ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.
(cf. S.7.20./ i.182; 《杂阿含97经》，《别译杂阿含263经》)
266 仅向他行乞，不即是比丘。行宗教法仪，亦不为比丘。
267 Yo ’dha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā,
saṅkhāya loke carati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati. (cf. S.7.20./i.182; 《杂阿含97经》，《别译杂阿含263经》)
267 仅舍善与恶，修于梵行者，以知住此世[152]，彼实名比丘。
268 Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;
Yo ca tulaṁ va paggayha, varam ādāya paṇḍito.
268 愚昧无知者，不以默然故，而名为牟尼。智者如权衡[153]。
269 Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;
yo munāti ubho loke, “muni” tena pavuccati.
269 舍恶取其善，乃得为牟尼。彼知于两界[154]，故称为牟尼。
270 Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṁsati;
ahiṁsā sabbapāṇānaṁ, “ariyo” ti pavuccati.
270 彼人非圣贤，以其杀生故。不害诸众生，是名为圣者。
271 Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā puna,
atha vā samādhilābhena, viviccasayanena vā.
271 不以戒律行，或由于多闻，或由证三昧，或由于独居，
272 Phusāmi nekkhammasukhaṁ, aputhujjanasevitaṁ,
bhikkhu vissāsamāpādi appatto āsavakkhayaṁ.
272 谓：「受出家乐[155]，非凡夫所能」。汝等漏未尽，莫生保信想[156]！
20. Maggavaggo〈 二十、道 品 〉
273 Maggān’ aṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṁ caturo padā,
virāgo seṭṭho dhammānaṁ, dipadānañca cakkhumā.
273 八支.道中胜，四句.谛中胜，离欲.法中胜，具眼.两足胜[157]。
274 Es’ eva maggo natth’ añño, dassanassa visuddhiyā,
etaṁ hi tumhe paṭipajjatha, mārass’etaṁ pamohanaṁ.
274 实唯此一道。无余知见净。汝等顺此行。魔为之惑乱。
275 Etaṁ hi tumhe paṭipannā, dukkhass’ antaṁ karissatha,
akkhāto ve mayā maggo, aññāya sallasanthanaṁ.
275 汝顺此道行，使汝苦灭尽。知我所说道，得除去荆棘。
276 Tumhehi kiccaṁ ātappaṁ, akkhātāro Tathāgatā;
paṭipannā pamokkhanti, jhāyino Mārabandhanā.
276 汝当自努力！如来唯说者。随禅定行者，解脱魔系缚。[158]
277 “Sabbe saṅkhārā aniccā” ti, yadā paññāya passati,
atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā.
277 「一切行无常[159]」，以慧[160]观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
278 “Sabbe saṅkhārā dukkhā” ti, yadā paññāya passati,
atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā. (cp. Dh277)
278 「一切行是苦」，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
279 “Sabbe dhammā anattā” ti, yadā paññāya passati,
atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā. (cp. Dh277)
279 「一切法无我」，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
280 Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṁ upeto,
saṁsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṁ alaso na vindati.
280 当努力时不努力，年虽少壮陷怠惰，意志消沈又懒弱，怠者不以智得道。
281 Vācānurakkhī manasā susaṁvuto, kāyena ca nākusalaṁ kayirā,
ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggam isippaveditaṁ.
281 慎语而制意，不以身作恶。净此三业道[161]，得圣所示道。
282 Yogā ve jāyati bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;
etaṁ dvedhāpathaṁ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca,
tath’ attānaṁ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.
282 由瑜伽[162]生智，无瑜伽慧灭。了知此二道，及其得与失，当自努力行，增长于智慧。
283 Vanaṁ chindatha mā rukkhaṁ, vanato jāyate bhayaṁ;
chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.
283 应伐欲稠林[163]，勿伐于树木。从欲林生怖，当脱欲稠林。
284 Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumatto pi narassa nārisu,
paṭibaddhamano va tāva so, vaccho khīrapako va mātari.
284 男女欲丝丝，未断心犹系；如饮乳犊子，不离于母牛。
285 Ucchinda sineham attano, kumudaṁ sāradikaṁ va pāṇinā;
santimaggam eva brūhaya, nibbānaṁ sugatena desitaṁ.
285 自己断除爱情，如以手折秋莲。勤修寂静之道。善逝[164] 所说涅槃。
286 Idha vassaṁ vasissāmi, idha hemantagimhisu,
iti bālo vicinteti, antarāyaṁ na bujjhati.
286 「雨季我住此，冬夏亦住此」，此为愚夫想，而不觉危险。
287 Taṁ puttapasusammattaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ;
suttaṁ gāmaṁ mahogho va, maccu ādāya gacchati. (cp. Dh47)
287 溺爱子与畜，其人心惑着，死神捉将去，如瀑流睡村。
288 Na santi puttā tāṇāya, na pitā n’āpi bandhavā,
antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.
288 父子与亲戚，莫能为救护。彼为死所制，非亲族能救。
289 Etam atthavasaṁ ñatvā, paṇḍito sīlasaṁvuto,
nibbānagamanaṁ maggaṁ, khippam eva visodhaye.
289 了知此义已，智者持戒律，通达涅槃路──迅速令清净。
21. Pakiṇṇakavaggo〈 二十一、杂 品 〉
290 Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṁ sukhaṁ,
caje mattāsukhaṁ dhīro, sampassaṁ vipulaṁ sukhaṁ.
290 若弃于小乐，得见于大乐。智者弃小乐，当见于大乐。
291 Paradukkhūpadhānena, attano sukham icchati,
verasaṁsaggasaṁsaṭṭho, verā so na parimuccati.
291 施与他人苦，为求自己乐；彼为瞋系缚，怨憎不解脱。
292 Yaṁ hi kiccaṁ apaviddhaṁ, akiccaṁ pana kayirati;
unnaḷānaṁ pamattānaṁ, tesaṁ vaḍḍhanti āsavā.
292 应作而不作，不应作而作，傲慢放逸者，彼之漏增长。
293 Yesañca susamāraddhā, niccaṁ kāyagatā sati,
akiccaṁ te na sevanti, kicce sātaccakārino,
satānaṁ sampajānānaṁ, atthaṁ gacchanti āsavā.
293 常精勤观身，不作不应作，应作则常作[165]，观者漏灭尽。
294 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca khattiye,
raṭṭhaṁ sānucaraṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
294 杀爱欲母与慢父，杀剎帝利族二王[166]，破王国.杀其从臣[167]，趋向无忧婆罗门。
295 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca sotthiye,
veyyagghapañcamaṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo. (cp. Dh294)
295 杀爱欲母与慢父，杀婆罗门族二王，杀其虎将第五疑[168]，趋向无忧[169]婆罗门。
296 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ buddhagatā sati.
296 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念佛陀。
297 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ dhammagatā sati. (cp. Dh296)
297 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念达摩。
298 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ saṅghagatā sati. (cp. Dh296)
298 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念僧伽。
299 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ kāyagatā sati. (cp. Dh296)
299 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念于身[170]。
300 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, ahiṁsāya rato mano. (cp. Dh296)
300 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，常乐不杀生。
301 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā,
yesaṁ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano. (cp. Dh296)
301 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，心常乐禅定。
302 Duppabbajjaṁ durabhiramaṁ, durāvāsā gharā dukhā,
dukkho ’samānasaṁvāso, dukkhānupatitaddhagū;
tasmā na c’ addhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.
302 出家爱乐难[171]，在家生活难，非俦共住苦[172]，
轮回往来苦。故不应往来，随从于痛苦。
[173]303 Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito,
yaṁ yaṁ padesaṁ bhajati, tattha tatth’ eva pūjito.
303 正信而具戒，得誉及财[174]者，彼至于何处，处处受尊敬。
304 Dūre santo pakāsenti, Himavanto va pabbato,
asant’ ettha na dissanti, rattiṁ khittā yathā sarā.
304 善名扬远方，高显如雪山[175]。恶者如夜射，虽近不能见。
305 Ekāsanaṁ ekaseyyaṁ, eko caram atandito,
eko damayam attānaṁ, vanante ramito siyā.
305 独坐与独卧，独行而不倦，彼独自调御，喜乐于林中。
22. Nirayavaggo〈 二十二、地 狱 品 〉
306 Abhūtavādī nirayaṁ upeti, yo vāpi katvā na karomi c’ āha;
ubho pi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.
306 说妄语者堕地狱，或已作言「我无作」。此二恶业者死后，他世同受地狱苦。
307 Kāsāvakaṇṭhā bahavo pāpadhammā asaññatā;
pāpā pāpehi kammehi, nirayaṁ te upapajjare. (cf. V iii90)
307 多袈裟缠颈，恶行不节制，恶人以恶业，终堕于地狱。
308 Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo,
yañcce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṁ asaññato. (cf. V iii90)
308 若破戒无制，受人信施食，不如吞铁丸──热从火焰出。
309 Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī:
apuññalābhaṁ na nikāmaseyyaṁ, nindaṁ tatiyaṁ nirayaṁ catutthaṁ.
309 放逸淫人妻，必遭于四事：获罪.睡不安，诽三.地狱四。
310 Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā,
rājā ca daṇḍaṁ garukaṁ paṇeti, tasmā naro paradāraṁ na seve.
310 非福并恶趣，恐怖乐甚少，国王加重罪，故莫淫他妇。
311 Kuso yathā duggahīto, hattham ev’ānukantati,
sāmaññaṁ dupparāmaṭṭhaṁ, nirayāy’upakaḍḍhati. (cf. S.2.8./i.49)
311 不善执孤沙[176]，则伤害其手；沙门作邪行，则趣向地狱。
312 Yaṁ kiñci sithilaṁ kammaṁ, saṁkiliṭṭhañca yaṁ vataṁ,
saṅkassaraṁ brahmacariyaṁ, na taṁ hoti mahapphalaṁ. (cf. S.2.8./i.49 )
312 诸有懈惰行，及染污戒行，怀疑修梵行，彼不得大果。
313 Kayirā ce kayirāth’ enaṁ, daḷham enaṁ parakkame;
sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṁ. (cf. S.2.8./i.49 )
313 应作所当作，作之须尽力！放荡游行僧，增长于欲尘。
314 Akataṁ dukkataṁ seyyo, pacchā tapati dukkataṁ,
katañca sukataṁ seyyo, yaṁ katvā nānutappati. (cp. Dh68) (cf. S.2.8./i.49 )
314 不作恶业胜，作恶后受苦。作诸善业胜，作善不受苦。
315 Nagaraṁ yathā paccantaṁ, guttaṁ santarabāhiraṁ,
evaṁ gopetha attānaṁ, khaṇo vo mā upaccagā;
khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. (cf. A iv228)
315 譬如边区城，内外均防护，自护当亦尔。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地狱受苦。
316 Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare,
micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ.
316 不应羞而羞，应羞而不羞，怀此邪见者，众生趋恶趣。
317 Abhaye bhayadassino, bhaye c’ābhayadassino,
micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ. (cp. Dh316)
317 不应怖见怖，应怖不见怖，怀此邪见者，众生趋恶趣。
318 Avajje vajjamatino, vajje c’āvajjadassino,
micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ. (cp. Dh316)
318 非过思为过，是过见无过，怀此邪见者，众生趋恶趣。
319 Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato,
sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṁ.
319 过失知过失，无过知无过，怀此正见者，众生趋善趣。
23. Nāgavaggo〈 二十三、象 品 〉
320 Ahaṁ nāgo va saṅgāme, cāpato patitaṁ saraṁ,
ativākyaṁ titikkhissaṁ, dussīlo hi bahujjano.
320 如象在战阵，堪忍弓箭射，我忍谤亦尔。世多破戒者。
321 Dantaṁ nayanti samitiṁ, dantaṁ rājā’bhirūhati,
danto seṭṭho manussesu, yo ’tivākyaṁ titikkhati.
321 调御象可赴集会，调御象可为王乘。若能堪忍于谤言，人中最胜调御者。
322 Varam assatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā,
kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṁ.
322 调御之骡为优良，信度骏马为优良[177]，
憍罗[178]大象亦优良，自调御者更优良。
323 Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṁ disaṁ,
yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.
323 实非彼等车乘，得达难到境地[179]，若人善自调御，由于调御得达。
324 Dhanapālako nāma kuñjaro, kaṭukapabhedano dunnivārayo;
baddho kabalaṁ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.
324 如象名财护，泌液[180]暴难制，系缚.不入食，惟念于象林。
325 Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī,
mahāvarāho va nivāpapuṭṭho, punappunaṁ gabbham upeti mando.
325 乐睡又贪食，转侧唯长眠，如猪食无厌，愚者数入胎[181]。
326 Idaṁ pure cittam acāri cārikaṁ, yen’icchakaṁ yatthakāmaṁ yathāsukhaṁ;
Tad ajj’ ahaṁ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṁ viya aṅkusaggaho.
326 我此过去心──任意随所欲，随爱好游行。我今悉调伏，如象师持，制御泌液象。
327 Appamādaratā hotha, sacittam anurakkhatha,
duggā uddharath’ attānaṁ, paṅke sanno va kuñjaro.
327 当乐不放逸，善护于自心。自救出难处，如象出泥坑。
328 Sace labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ,
abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya ten’ attamano satīmā. (cf. M iii154)
328 若得同行伴──善行富智虑，能服诸艰困，欣然共彼行。
329 No ce labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ,
rājā va raṭṭhaṁ vijitaṁ pahāya, eko care mātaṅgaraññe va nāgo. (cp. Dh328) (cf. M iii154)
329 若无同行伴──善行富智虑，应如王弃国，如象独行林。
330 Ekassa caritaṁ seyyo, natthi bāle sahāyatā, (cf.61)
eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññe va nāgo. (cp. Dh329) (cf. M iii154)
330 宁一人独行，不与愚为友。独行离欲恶，如象独游林。
331 Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena,
puññaṁ sukhaṁ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṁ pahānaṁ. (cf. M iii154)
331 应时得友乐，适时满足乐，命终善业乐，离一切苦乐。
332 Sukhā matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā;
sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.
332 世中敬母乐，敬父亲亦乐。世敬沙门乐，敬圣人[182]亦乐。
333 Sukhaṁ yāva jarā sīlaṁ, sukhā saddhā patiṭṭhitā,
sukho paññāya paṭilābho pāpānaṁ akaraṇaṁ sukhaṁ.
333 至老持戒乐，正信成就乐，获得智慧乐，不作诸恶乐。
24. Taṇhāvaggo〈 二十四、爱 欲 品 〉
334 Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya,
so plavati hurāhuraṁ, phalam icchaṁ va vanasmiṁ vānaro.
334 若住于放逸，爱增如蔓萝。此生又彼生，如猿求林果。
335 Yaṁ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā,
sokā tassa pavaḍḍhanti abhivaṭṭaṁ va bīraṇaṁ.
335 若于此世界，为恶欲缠缚，忧苦日增长，如毘罗[183]得雨。
336 Yo c’ etaṁ sahate jammiṁ, taṇhaṁ loke duraccayaṁ,
sokā tamhā papatanti, udabindū va pokkharā.
336 若于此世界，降难降爱欲，忧苦自除落，如水滴莲叶。
337 Taṁ vo vadāmi bhaddaṁ vo yāvant’ ettha samāgatā,
taṇhāya mūlaṁ khaṇatha, usīrattho va bīraṇaṁ;
mā vo naḷaṁ va soto va, Māro bhañji punappunaṁ.
337 我说此善事：汝等集于此，掘爱欲之根，如求毘罗那，
掘去其甜根。勿再为魔王，屡屡害汝等，如洪水侵苇。
338 Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinno pi rukkho punar eva rūhati,
evam pi taṇhānusaye anūhate, nibbattati dukkham idaṁ punappunaṁ.
338 不伤深固根，虽伐树还生。爱欲不断根，苦生亦复尔。
339 Yassa chattiṁsati sotā, manāpasavanā bhusā,
vāhā vahanti duddiṭṭhiṁ, saṅkappā rāganissitā.
339 彼具三十六爱流[184]，势强奔流向欲境，是则彼具邪见人，为欲思惟漂荡去。
340 Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati,
tañca disvā lataṁ jātaṁ, mūlaṁ paññāya chindatha.
340 欲流处处流，蔓萝盛发芽。汝见蔓萝生，以慧断其根。
341 Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno,
te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.
341 世喜悦欲滋润，亦喜驰逐六尘。彼虽向乐求乐，但唯得于生灭。
342 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti saso va bandhito,
saṁyojanasaṅgasattakā, dukkham upenti punappunaṁ cirāya.
342 随逐爱欲人，驰回如网兔。缠缚于烦恼，再再长受苦。
343 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti saso va bandhito, (cp. Dh342)
tasmā tasiṇaṁ vinodaye, ākaṅkhanta virāgam attano.
343 随逐爱欲人，驰回如网兔。比丘求无欲，故须自离欲。
44 Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanam eva dhāvati,
taṁ puggalam etha passatha, mutto bandhanam eva dhāvati.
[185]344 舍欲.喜林间[186]，离欲复向欲，当观于此人：解缚复向缚。
345 Na taṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā, yad āyasaṁ dārujapabbajañca;
sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
(cf. S.3.10./i.77.; 《杂阿含1235经》，《别译杂阿含62经》)
345 铁.木.麻作者，智说非坚缚。迷恋妻.子.财，是实为坚缚。
346 Etaṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā, ohārinaṁ sithilaṁ duppamuñcaṁ;
etam pi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṁ pahāya.
(cp. Dh345) (cf. S.3.10./i.77.; 《杂阿含1235经》，《别译杂阿含62经》)
346 能引堕落者，智说为坚缚。彼虽似宽缓，而实难解脱。断此无著者，舍欲而出家。
347 Ye rāgarattānupatanti sotaṁ, sayaṁkataṁ makkaṭako va jālaṁ,
etam pi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṁ pahāya.
347 彼耽于欲随欲流，投自结网如蜘蛛。断此缚而无著者，离一切苦而遨游[187]。
348 Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū,
sabbattha vimuttamānaso, na puna jātijaraṁ upehisi. (cp. Dh238)
348 舍过.现.未来，而渡于彼岸。心解脱一切，不再受生老。
349 Vitakkapamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino,
bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṁ karoti bandhanaṁ.
349 恶想所乱者，求乐欲炽然，彼欲倍增长，自作坚牢缚。
350 Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṁ bhāvayate sadā sato,
esa kho vyantikāhiti, esa checchati Mārabandhanaṁ.
350 喜离恶想者，常念于不净。当除于爱欲，不为魔罗缚。
351 Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo,
acchindi bhavasallāni, antimo’yaṁ samussayo.
351 达究竟处无畏，离爱欲.无垢秽，断除生有之箭，此为彼最后身。
352 Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido,
akkharānaṁ sannipātaṁ, jaññā pubbāparāni ca,
sa ve “antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso” ti vuccati.
352 离欲.无染者，通达词无碍，善知义与法，及字聚次第[188]，彼为最后身，大智大丈夫。
353 Sabbābhibhū sabbavidū’ham asmi, sabbesu dhammesu anūpalitto,
sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṁ abhiññāya kam uddiseyyaṁ. (cf. M i176)
353 我降伏一切，我了知一切。一切法无染，离弃于一切，灭欲得解脱，自证谁称师？[189]
354 Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti, sabbarasaṁ dhammaraso jināti,
sabbaratiṁ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṁ jināti.
354 诸施法施胜；诸味法味胜；诸喜法喜胜；除爱胜诸苦。
355 Hananti bhogā dummedhaṁ, no ca pāragavesino,
bhogataṇhāya dummedho, hanti aññe va attānaṁ.
355 财富毁灭愚人，决非求彼岸者。愚人为财欲害，自害如害他人。
356 Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vītarāgesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.
356 杂草害田地，贪欲害世人。施与离贪者，故得大果报。
357 Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vītadosesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. (cp. Dh356)
357 杂草害田地，瞋恚害世人。施与离瞋者，故得大果报。
358 Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vītamohesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. (cp. Dh356)
358 杂草害田地，愚痴害世人。施与离痴者，故得大果报。
359 Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. (cp. Dh356)
*P.T.S.的版本如下：
Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vigaticchesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. (Dh356)
359 杂草害田地，欲望害世人。施与离欲者，故得大果报。
25. Bhikkhuvaggo〈 二十五、比 丘 品 〉
360 Cakkhunā saṁvaro sādhu, sādhu sotena saṁvaro,
ghānena saṁvaro sādhu, sādhu jivhāya saṁvaro.
360 善哉制于眼，善哉制于耳，善哉制于鼻，善哉制于舌，
361 Kāyena saṁvaro sādhu, sādhu vācāya saṁvaro,
manasā saṁvaro sādhu, sādhu sabbattha saṁvaro;
sabbattha saṁvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.
(cp. Dh189) (cp. S.3.5./i.73; 《杂阿含1229经》，《别译杂阿含56经》)
361 善哉制于身，善哉制于语，善哉制于意，善哉制一切，
制一切比丘，解脱一切苦。
362 Hatthasaṁyato pādasaṁyato, vācāsaṁyato saṁyatuttamo;
ajjhattarato samāhito, eko santusito tam āhu bhikkhuṁ.
362 调御手足及言语，调御最高之头首，心喜于禅住于定，独居知足名比丘。
363 Yo mukhasaṁyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato,
atthaṁ dhammañca dīpeti, madhuraṁ tassa bhāsitaṁ.
363 比丘调于语，善巧而寂静，显示法与义，所说甚和婉。
364 Dhammārāmo dhammarato, dhammaṁ anuvicintayaṁ,
dhammaṁ anussaraṁ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.
364 住法之乐园，喜法与随法，思惟忆念法，比丘不复退。
365 Salābhaṁ nātimaññeyya, nāññesaṁ pihayaṁ care;
aññesaṁ pihayaṁ bhikkhu, samādhiṁ nādhigacchati.
365 莫轻自所得；莫羡他所得。比丘羡他得，不证三摩地。
366 Appalābho pi ce bhikkhu, salābhaṁ nātimaññati,
taṁ ve devā pasaṁsanti, suddhājīviṁ atanditaṁ.
366 比丘所得虽少，而不轻嫌所得，生活清净不怠，实为诸天称赞。
367 Sabbaso nāmarūpasmiṁ, yassa natthi mamāyitaṁ,
asatā ca na socati, sa ve “bhikkhū” ti vuccati.
367 若于名与色，不着我.我所，非有故无忧，彼实称比丘。
368 Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno Buddhasāsane,
adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.
368 住于慈悲比丘，喜悦佛陀教法，到达寂静安乐，诸行解脱境界。
369 Siñca bhikkhu imaṁ nāvaṁ, sittā te lahum essati,
chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānam ehisi.
369 比丘汲此舟水[190]，水去则舟轻快。断除贪欲瞋恚，则得证于涅槃。
370 Pañca chinde pañca jahe, pañca c’uttari bhāvaye;
pañcasaṅgātigo bhikkhu, “oghatiṇṇo” ti vuccati.
(cf. S.1.5./i.3; 《杂阿含经》1002、1312经，《别译杂阿含经》140、311经)
370 五断及五弃，而五种勤修，越五着[191]比丘──名渡瀑流者。
371 Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe, bhamassu cittaṁ,
mā lohaguḷaṁ gilī pamatto, mā kandī “dukkham idan” ti ḍayhamāno.
371 修定莫放逸，心莫惑于欲！莫待吞铁丸，烧然乃苦号！
372 Natthi jhānaṁ apaññassa, paññā natthi ajhāyato,
yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.
372 无慧者无定，无定者无慧。兼具定与慧，彼实近涅槃。
373 Suññāgāraṁ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno,
amānusī rati hoti, sammā dhammaṁ vipassato.
373 比丘入屏处[192]，彼之心寂静，审观于正法，得受超人乐。
374 Yato yato sammasati, khandhānaṁ udayabbayaṁ,
labhatī pītipāmojjaṁ, amataṁ taṁ vijānataṁ.
374 若人常正念：诸蕴之生灭，获得喜与乐，知彼得不死。
375 Tatrāyam ādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno,
indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṁvaro. (cp. Dh185)
375 若智慧比丘，于世先作是：摄根及知足，护持别解脱。
376 Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite,
paṭisanthāravutty assa, ācārakusalo siyā.
Tato pāmojjabahulo, dukkhass’ antaṁ karissati.
376 态度须诚恳，行为须端正；是故彼多乐，得灭尽诸苦。
377 Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati,
evaṁ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.
377 如跋悉迦花[193]，枯萎而凋谢，汝等诸比丘，弃贪瞋亦尔。
378 Santakāyo santavāco,santavā susamāhito,
vantalokāmiso bhikkhu, “upasanto” ti vuccati.
378 身静及语静，心寂住三昧，舍俗乐比丘，是名寂静者。
379 Attanā coday’attānaṁ, paṭimāse attam attanā,
so attagutto satimā, sukhaṁ bhikkhu vihāhisi.
379 汝当自警策，汝应自反省！自护与正念，比丘住安乐。
380 Attā hi attano nātho, attā hi attano gati,
tasmā saññāmay’attānaṁ, assaṁ bhadraṁ va vāṇijo. (cp. Dh160)
380 自为自保护。自为自依怙。汝应自调御，如商调良马。
381 Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno Buddhasāsane,
adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ. (cp. Dh368)
381 比丘具欢喜心，诚信佛陀教法，到达寂静安乐，诸行解脱境界。
382 Yo have daharo bhikkhu, yuñjati Buddhasāsane,
so ’maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. (cp. Dh172) (cf. M ii104)
382 比丘虽年少，勤行佛陀教，彼辉耀此世，如月出云翳。
26. Brāhmaṇavaggo〈 二十六、婆 罗 门[194] 品 〉
383 Chinda sotaṁ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa,
saṅkhārānaṁ khayaṁ ñatvā, akataññū si brāhmaṇa.
383 勇敢断除于欲流，汝当弃欲婆罗门！若知于诸行灭尽，汝便知无作涅槃。
384 Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo,
ath’ assa sabbe saṁyogā, atthaṁ gacchanti jānato.
384 若常住于二法[195]，婆罗门达彼岸；所有一切系缚，从彼智者而灭。
385 Yassa pāraṁ apāraṁ vā, pārāpāraṁ na vijjati,
vītaddaraṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
385 无彼岸.此岸[196]，两岸悉皆无，离苦[197]无系缚，是谓婆罗门。
386 Jhāyiṁ virajam āsīnaṁ, katakiccaṁ anāsavaṁ,
uttamatthamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385)
386 彼人入禅定，安住离尘垢，所作皆已办，无诸烦恼漏，
证最高境界，是谓婆罗门。
387 Divā tapati ādicco, rattiṁ ābhāti candimā,
sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo,
atha sabbam ahorattiṁ, Buddho tapati tejasā. (cf. S.21.11./ ii284)
387 日照昼兮月明夜，剎帝利武装辉耀，婆罗门禅定光明，佛陀光普照昼夜。
388 Bāhitapāpo ti brāhmaṇo, samacariyā samaṇo ti vuccati.
Pabbājayam attano malaṁ, tasmā “pabbajito” ti vuccati.
388 弃除恶业者，是名婆罗门。行为清净者，则称为沙门，自除垢秽者，是名出家人。
389 Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo,
dhī brāhmaṇassa hantāraṁ, tato dhī yassa muñcati.
389 莫打婆罗门！婆罗门莫瞋，打彼者可耻，忿发耻更甚！
390 Na brāhmaṇass’ etad akiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;
yato yato hiṁsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṁ.
390 婆罗门此非小益──若自喜乐制其心。随时断除于害心，是唯得止于苦痛。
391 Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṁ,
saṁvutaṁ tīhi ṭhānehi, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385)
391 不以身.语.意，行作诸恶业，制此三处者，是谓婆罗门。
392 Yamhā dhammaṁ vijāneyya sammāsambuddhadesitaṁ,
sakkaccaṁ taṁ namasseyya, aggihuttaṁ va brāhmaṇo.
392 正等觉者所说法，不论从何而得闻，于彼说者应敬礼，如婆罗门[198]敬圣火。
393 Na jaṭāhi gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;
yamhi saccañca dhammo ca, so suci so ca brāhmaṇo.
393 不因髻发与种族，亦非生为婆罗门。谁知真实及达摩[199]，彼为幸福[200]婆罗门。
394 Kiṁ te jaṭāhi dummedha, kiṁ te ajinasāṭiyā,
Abbhantaraṁ te gahanaṁ bāhiraṁ parimajjasi.
394 愚者结发髻，衣羊皮[201]何益？内心具欲林，形仪徒严饰！
395 Paṁsukūladharaṁ jantuṁ, kisaṁ dhamanisanthataṁ,
ekaṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385)
395 诸着粪扫衣[202]，消瘦露经脉，林中独入定，是谓婆罗门。
396 Na c’āhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, yonijaṁ mattisambhavaṁ,
bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano.
Akiñcanaṁ anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn620)
396 所谓婆罗门，非从母胎生。如执诸烦恼，但名说「菩」[203]者。若无一切执，是谓婆罗门。
397 Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, yo ve na paritassati,
saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn621)
397 断除一切结，彼实无恐怖，无着离系缚，是谓婆罗门。
398 Chetvā nandhiṁ varattañca, sandānaṁ sahanukkamaṁ,
ukkhittapalighaṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn622)
398 除皮带与缰，及断绳.所属，舍障碍[204]觉者，是谓婆罗门。
399 Akkosaṁ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati,
khantībalaṁ balānīkaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn623)
399 能忍骂与打，而无有瞋恨，具忍力强军，是谓婆罗门。
400 Akkodhanaṁ vatavantaṁ, sīlavantaṁ anussutaṁ,
dantaṁ antimasārīraṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn624)
400 无有瞋怒具德行，持戒不为诸欲润，调御得达最后身──我称彼为婆罗门。
401 Vāri pokkharapatte va, āraggeriva sāsapo,
yo na limpati kāmesu, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn625)
401 犹如水落于莲叶，如置芥子于针锋，不染着于爱欲者──我称彼为婆罗门。
402 Yo dukkhassa pajānāti, idh’ eva khayam attano,
pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn626)
402 若人于此世界中，觉悟消灭其自苦，放弃重负得解脱──我称彼为婆罗门。
403 Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ, maggāmaggassa kovidaṁ,
uttamatthamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn627)
403 有甚深智慧，善辨道非道，证无上境界，是谓婆罗门。
404 Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi, anāgārehi c’ūbhayaṁ,
anokasāriṁ appicchaṁ tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn628)
404 不与俗人混，不与僧相杂[205]，无家无欲者，是谓婆罗门。
405 Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca,
yo na hanti na ghāteti, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn629)
405 一切强弱有情中，彼人尽弃于刀杖，不自杀.不教他杀──我称彼为婆罗门。
406 Aviruddhaṁ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṁ,
sādānesu anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn630)
406 于仇敌中友谊者，执杖人中温和者，执着人中无著者──我称彼为婆罗门。
407 Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito,
sāsaporiva āraggā, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn631)
407 贪欲瞋恚并慢心，以及虚伪皆脱落，犹如芥子落针锋──我称彼为婆罗门。
408 Akakkasaṁ viññāpaniṁ, giraṁ saccaṁ udīraye,
yāya nābhisaje kañci, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn632)
408 不言粗恶语，说益语.实语，不触怒于人，是谓婆罗门。
409 Yo’dha dīghaṁ va rassaṁ vā, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ
loke adinnaṁ nādiyati, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn633)
409 于此善或恶，修短与粗细，不与而不取，是谓婆罗门。
410 Āsā yassa na vijjanti, asmiṁ loke paramhi ca,
nirāsayaṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh168 & Dh385) (=Sn634)
410 对此世.他世，均无有欲望，无欲而解脱，是谓婆罗门。
411 Yass’ālayā na vijjanti, aññāya akathaṁkathī,
amatogadhamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn635)
411 无有贪欲者，了悟无疑惑，证得无生地，是谓婆罗门。
412 Yo’dha puññañca pāpañca, ubho saṅgaṁ upaccagā,
asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh267 & Dh385) (cp. Sn636)
412 若于此世间，不着善与恶，无忧而清净，是谓婆罗门。
413 Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ, vippasannam anāvilaṁ,
nandībhavaparikkhīṇaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn637)
413 如月净无瑕，澄静而清明，灭于再生欲，是谓婆罗门。
414 Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ, saṁsāraṁ moham accagā,
tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṁkathī,
anupādāya nibbuto, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn638)
414 超越泥泞崎岖道，并踰愚痴轮回海，得度彼岸住禅定，
无欲而又无疑惑，无着证涅槃.寂静──我称彼为婆罗门。
415 Yo’dha kāme pahatvāna, anāgāro paribbaje,
kāmabhavaparikkhīṇaṁ tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn639)
415 弃舍欲乐于此世，出家而成无家人，除灭欲乐生起者──我称彼为婆罗门。
416 Yo’dha taṇhaṁ pahatvāna, anāgāro paribbaje,
taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh415) (=Sn640)
416 弃舍爱欲于此世，出家而成无家人，除灭爱欲生起者──我称彼为婆罗门。
417 Hitvā mānusakaṁ yogaṁ, dibbaṁ yogaṁ upaccagā,
sabbayogavisaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn641)
417 远离人间缚，超越天上缚，除一切缚者，是谓婆罗门。
418 Hitvā ratiṇca aratiñca, sītibhūtaṁ nirūpadhiṁ,
sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn642)
418 弃舍喜.不喜[206]，清凉无烦恼，勇者胜世间[207]，是谓婆罗门。
419 Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñca sabbaso,
asattaṁ sugataṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn643)
419 若遍知一切──有情死与生，无执.善逝.佛，是谓婆罗门。
420 Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā,
khīṇāsavaṁ arahantaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn644)
420 诸天.干闼婆及人，俱不知彼之所趣，烦恼漏尽阿罗汉──我称彼为婆罗门。
421 Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ,
akiñcanaṁ anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn645) (396)
421 前.后与中间[208]，彼无有一物，不着一物者，是谓婆罗门。
422 Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, mahesiṁ vijitāvinaṁ,
anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (=Sn646)
422 牛王[209]最尊勇猛者，大仙无欲胜利者，浴己无垢及觉者──我称彼为婆罗门。
423 Pubbenivāsaṁ yo vedi, saggāpāyañca passati,
atho jātikkhayaṁ patto, abhiññāvosito muni
sabbavositavosānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (cp. Dh385) (cp. Sn647)
423 牟尼能知于前生，并见天界及恶趣，获得除灭于再生，
业已完成无上智，一切圆满成就者──我称彼为婆罗门。
﹝参考资料﹞
1. Ācharya Buddharakkhita(英译，Third Edition)，了参法师(中译)，明法比丘(中文注释)，《法句经》，初版，嘉义市：嘉义新雨道场，2001年。
2. Acharya Buddharakkhita, The Dhammapada the Buddha’s Path of Wisdom, Second BPS edition, Sri Lanka: Karunaratne & Sons Ltd., 1966.
3. 了参法师(1916-1985)译：《南传法句经》。
4. 廖文灿译，《巴利语法句选译》，初版，嘉义县：法雨道场，2006年。
5. Dhammapada-aṭṭhakā﹐Chaṭṭha Saṅgāyana CD in 1956, edited by Dhammavassārāma(嘉义：法雨道场)，2006年。(电子书)
~ end ~
- 诸法：dhammā (mental phenomena、mental states)，在此指善.恶业(kamma)。意，指心识。此句即：心为所有作为的前导，心为它们的主人，它们为心所造作。 ↑
- 如轮随兽足：cakkaṁ’va vahato padaṁ，如车轮跟随拖车的兽足。 ↑
- 彼人：Pare，其他诸人(阳.复.主格))：指在憍赏弥(Kosambi)的比丘，因判定有罪、无罪之事而起诤论。 ↑
- 我等将毁灭：mayam ettha yamāmase，我们将灭亡于此诤论之中。另译作：「我们在此处要止息」。 ↑
- 净乐：Subhānupassiṁ(=Subha美妙+anupassiṁ随看的)，好乐、贪着色身的净美。 ↑
- 不摄护诸根：indriyesu asaṁvutaṁ，眼.耳.鼻.舌.身.意不自我保护，随心纵欲。 ↑
- 饮食不知量：bhojanamhi cāmattaññuṁ，对饮食不省察所从来，为娱乐或炫耀或美白而饮食。「适量」是指「遍求的量(pariyesanamattā)、接受的量(paṭiggahaṇamattā)、遍受用的量(paribhogamattā)」。 ↑
- 魔：Māro，在此指欲望。 ↑
- 如风吹弱树：vāto rukkhaṁ va dubbalaṁ。dubbalaṁ，弱(难(ㄋㄢˊ)强力)。 ↑
- 非乐：asubha((a不+subha美妙、净)，观察身体十种不净或身体三十二种成份。 ↑
- 信：saddhaṁ，对佛.法.僧不动摇的信心。 ↑
- 魔：Māro，烦恼魔。 ↑
- 离诸垢(vantakāsāva吐污)：离烦恼。有烦恼垢、尘垢、垢秽、惑垢、染垢等名词。 ↑
- 戒律：DhA：sīlesūti catupārisuddhisīlesu. (「于诸戒」：于四遍清净的戒。) ↑
- 非真思真实：DhA：asāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṁ asāro nāma.(「在非核心之中思量核心」：从四资具，它的十事的邪见解，已成为依靠的指示法，此名叫非核心。) ↑
- 经集：DhA：saṁhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṁ nāmaṁ.(「经集」：这是佛说的三藏之名。) ↑
- 沙门分：bhāgavā sāmaññassa，沙门的成分，指沙门的利益：道与果。 ↑
- 不死道：amatapadaṁ，涅槃的一种名称。DhA：Amatapadanti amataṁ vuccati nibbānaṁ.(「不死的路」：「不死」被叫做「涅槃」。) 《相应部》〈无为相应〉提到三十二种涅槃的别名之一‘amata’。 ↑
- 死路：maccu (death死)。 ↑
- 净行：DhA：Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa.(「净业」： 已被无为难的、无违犯的身业等俱行。) ↑
- 奋勉：DhA：uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa.(「有奋起」：有奋起的英雄本色。) ↑
- 不为洪水没：智者以法与律作为依止，不为烦恼(喻作：洪水)所淹没。DhA：四种污染的洪水(catubbidhopi kilesogho)。四洪水(cattāro oghā)就是四流向(4 āsavā。āsavā的他译：漏)。 ↑
- 摩伽：Maghavā，传说他由于勤于造路与清扫，而投生为帝释天王。 ↑
- 结：saññojanaṁ，烦恼的异名。 ↑
- Dh33-34的因缘是：具寿弥酰当有幸者的侍者时，他中意一处风景美好的地方，打算在此禅修，三次请求，世尊并不看好，但是最后还是答应他。具寿弥酰在该处停留一天，但无法降服内心的烦恼。当他回到世尊的身边时，世尊说出此偈。(参见DhA.) ↑
- 搦：ㄋㄨㄛˋ按压及调整。此字属补缀字，并不出现于文中。 ↑
- 安乐：DhA：指「道、果、涅槃的乐」(magga-phala-nibbāna-sukhāni)。 ↑
- 无形(体)：asarīra(a无+sarīra身体)。 ↑
- 无漏心(anavassuta cittassa)：无(烦恼)泄漏的心。 ↑
- 超越善与恶：puññapāpapahīnassa，阿罗汉已舍弃福(puñña)、恶(pāpa)之业(因)，不造成未来的任何果报。 ↑
- 守胜.莫染着：jitañca rakkhe anivesano siyā，守护所克服的成果，而不执着，继续修至解脱。 ↑
- Aciraṁ vat’ayaṁ kāyo paṭhaviṁ adhisessati chuddho apetaviññāṇo niratthaṁ va kaliṅgaraṁ. 在南传佛教国家，此句常为比丘为临终者诵念的法句。 ↑
- 邪行：micchāpaṇihitaṁ，不正行、邪道、恶业，在此指瞋恚。正行则指善业。 ↑
- 谁征服地界：Ko imaṁ paṭhaviṁ vijessati，征服：为「以智如实了解、作证」。地界，即自己(attabhāvasaṅkhātaṁ pathaviṁ)。 ↑
- 阎魔界：Yamaloka(Yama阎罗王+loka世间)，阎罗王的世间，指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。DhA：Yamalokañcāti catubbidhaṁ apāyalokañca.(「及阎罗王的世间」：及四种苦界的世间) ↑
- (与)天界：sadevakaṁ，DhA：manussalokañca devalokena saddhiṁ(人的世间及与天的世间)。 ↑
- 巧匠：kusalo，指花艺的师傅(mālākāro)。 ↑
- 有学：Sekho，即证悟初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向。无学：即证悟四果(阿罗汉)。 ↑
- sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ, kusalo puppham iva pacessati.(有学说法句，有如花匠编制花圈)。亦即「有学」(证得须陀洹道至阿罗汉道)已知法、见法，所以说法自然巧妙。 ↑
- 魔罗花箭：Mārassa papupphakāni，指欲望的诱惑。 ↑
- 如瀑流睡村：熟睡的村人为瀑流冲走而不知。 ↑
- 牟尼：munī，诸修行者、诸圣者之意。 ↑
- 过：vilomāni，拂逆的。 ↑
- 会说善语，但若不依照所说的去实践，则不会有好结果。 ↑
- 栴檀、多伽罗：candanaṁ，tagara，皆是木香之名。末利迦：mallikā，小小的香花。 ↑
- 拔悉基：vassikī，意为「雨季花」。 ↑
- 魔不知所趣：解脱的阿罗汉不会再生，魔王找不到他死后去处。 ↑
- 由旬：yojana，一由旬指公牛挂轭行走一日的旅程。约有七~八公里。 ↑
- 本句：「『我的孩子，我的财产』，愚人常(为此)焦虑(vihaññati)。其实「我」无有我，哪里有子，哪里有财产？」 ↑
- 达摩：dhamma，法、正法、真理。 ↑
- 异熟：vipāka，果报(造善.恶因所得的善.恶果)、报应。 ↑
- 孤沙草：kusa，香茅草或吉祥草，台语「茅草菰hm5chau2koo1」。以孤沙草的尖端取少少食。 ↑
- 头首：muddham，智慧。DhA：Muddhanti paññāyetaṁ nāmaṁ.(「头」：这是「慧」的名。) ↑
- 一道向涅槃：aññā nibbānagāminī，一条道路导向世俗的利益，另一条道路向涅槃、解脱。 ↑
- 远离：DhA：kāyavivekoti kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṁ.(「身的远离」：身的成为孤独。「心的远离」：八等至(八定)。「存留的远离」：涅槃。) ↑
- 善人敬爱能训诫与教示的人，恶人则憎恶此人。 ↑
- 高尚士：purisuttama，最胜人、上人、圣人。 ↑
- 安乐：卧乐。DhA：Sukhaṁ setīti desanāmattamevetaṁ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṁ viharatīti attho.(「卧乐」：这是已沈浸在教说，他以四威仪(行住坐卧)的状态住乐之义。) ↑
- 智者自调御：attānaṁ damayanti paṇḍitā，各类匠师擅长他们各自的工作，而有智慧的人善于自我调伏。 ↑
- 善人离诸欲：Sabbattha ve sappurisā cajanti，真善人在一切处放出(欲)。DhA：sabbatthāti pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu.(「在一切处」：在五蕴等的诸项目、在一切的诸法。) 放出 DhA：Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā chandarāgaṁ vijahanti.(「放出」：诸正在牵引离开者，以阿罗汉道智，舍离意愿的染。) ↑
- 彼岸：pāragāmino，到彼岸，即涅槃。此岸：生死。DhA：Pāragāminoti nibbānapāragāmino.(「到彼岸」：去到涅槃的彼岸。) ↑
- 魔境：maccudheyyaṁ，死天的领域，指生死轮回。DhA：Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṁ tebhūmikavaṭṭaṁ.(「死天的领域」：已显露污染的魔罗的、死天的已变成住的地方，三地的轮转。) ↑
- 黑法：Kaṇhaṁ dhammaṁ，恶业；白法：sukkaṁ (dhammaṁ)，善业。 ↑
- 从家来无家：okā anokaṁ āgamma。DhA：anokaṁ vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasaṅkhātaṁ nibbānaṁ paṭicca ārabbha taṁ patthayamāno bhāveyyāti attho.(「无住处」(无家)被叫做无附着；从附着已离去后，无附着爲条件的缘涅槃，确立它自此以后应修习之义。) ↑
- 喜独处不易：指喜爱独处.远离，为凡夫不易享受的。 ↑
- 舍欲无所有：空掉所有欲望，即涅槃。 ↑
- 觉支：sambodhiyaṅga，指七觉支，一、念觉支，念念明白。二、择法觉支，分别善恶，弃绝贪染之法，选择趋解脱之法。
三、精进觉支，一心于一境而努力不懈修善.断恶，求解脱。四、喜觉支，得正法或禅定而喜悦。
五、轻安觉支，指身.心轻快、安稳，不沉重。
六、定觉支，得禅定，心不散乱。
七、舍觉支，心无偏颇，不执着而保持平衡、中立。 ↑
- 漏尽：khīṇāsavā，灭尽诸漏(贪.瞋.痴的烦恼)。 ↑
- 路行尽：Gataddhino，旅行已完毕者，喻：业已尽，即所谓：诸漏已尽，所作已办，梵行已立。 ↑
- 系缚：gantha，贪、瞋、戒禁取(误取邪因、邪道)、见取(持常见—永恒不灭的我或灵魂，或持断见—凡事皆偶然，无因果)。 ↑
- 彼等无积聚：不再造业。DhA：Tattha sannicayoti dve sannicayā– kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṁ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma.(「完全积蓄」：有两种：一、完全积蓄业。二、完全积蓄资具。在它们善业、不善业，名叫完全积蓄业；四资具名叫完全积蓄资具。) ↑
- 空解脱：Suññato vimokkho，空无贪.瞋.痴。无相解脱：animitto vimokkho，无贪等之相。 ↑
- 因陀揭罗：indrakhīla，门限，或是进城处安立坚固的柱子，象征因陀罗(守护神)的所在。 ↑
- 无信：assaddho，圣者自证知，悟不由他。 ↑
- 断了系缚，烦恼的因永远谢灭。 ↑
- 干闼婆：gandhabha（梵 gandharva），天界的一种乐神，他以香气资养身体。 ↑
- 施舍：yitthaṁ，上供品，在节庆的施舍。供养：hutaṁ，献供品，供给过客的布施。DhA：Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṁ. （「上供品」：在作吉祥等诸安排下，以丰盛的施物祭祀。）(Spk.(S.24.5.)：yiṭṭhaṁ=mahāyāgo大牲醴)Hutanti abhisaṅkharitvā kataṁ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca.(「献供品」：已周全安排好赠与款待宾客的食物后，信业及果后，并且赠与已被作。) ↑
- Abhivādanasīlissa niccaṁ vuḍḍhāpacāyino cattāro dhammā vaḍḍhanti: āyu, vaṇṇo, sukhaṁ, balaṁ.南传比丘受人礼拜时，常念诵的法句。法句中寿.美.乐.力，指长寿、庄严、安乐、力量。 ↑
- 破戒.无三昧：dussīlo asamāhito，无道德，无等持(禅定)。 ↑
- 生灭法：udayabbayaṁ(＜udaya生+vaya灭)。观察五蕴的二十五异相(pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto)的生灭。在修观禅时，见到色法(物质—地.水.火.风的现象)或名法(受、想、行、识)的生灭、无常。「一日」(Ekāhaṁ= eka一 + aha天)在此作「一时」解释。 ↑
- 不死道：DhA：amataṁ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṁ, amatamahānibbānanti attho.(「不死道」：死的隐秘离开及中空的部分，不死的大涅槃之义。) ↑
- 最上法：指九出世间法(navavidhaṁ lokuttaradhammaṁ)，即：四道、四果及涅槃 (参见DhA)。 ↑
- 数数：punappuna，ㄕㄨㄛˇ ㄕㄨㄛˇ，一再、经常。 ↑
- 小：Mappamaññetha：1. Ma+appamaññetha莫轻视。2.Ma+appa+maññetha莫想少。 ↑
- 爱生避毒品：爱惜生命则需避开毒害的物品。 ↑
- 刀杖：daṇḍa，亦作刑罚。 ↑
- 度ㄉㄨㄛˋ：测量。原文为：upamaṁ(譬喻)。 ↑
- 蹲踞住：ukkuṭika，两脚前后参差的蹲跪。古译作「右膝着地」、「胡跪」。 ↑
- 婆罗门、沙门、比丘：都是指阿罗汉。 ↑
- 明行足：sampannavijjācaraṇā。明：vijjā，智慧；行：caraṇā，德行(戒律)。具足智慧与德行。 ↑
- 燃烧：世上有十一种火常在燃烧，贪rāga、瞋dosa、痴moha、病vyadhi、老jarā、死maraṇa、愁soka、悲parideva、苦dukkha、忧domanasa、恼upāyāsa。 ↑
- 幽暗：Andhakāra，喻无知、无明。 ↑
- 疮：bimba，指双眼、双耳、双鼻孔、口、大便口、小便口等九处。 ↑
- 多思惟：bahusaṅkappaṁ，比喻多欲望。 ↑
- 病薮：roganiḍḍha，病巢。 ↑
- 虚伪：makkho，古译作「覆」。 ↑
- 善人法：satañca dhammo，指圣者的教法。 ↑
- Dh.153-154两偈，据《法句注》(DhA)说，是世尊最初(成道)时所说的。 ↑
- 造屋者：gahakārakaṁ，指渴爱；屋子指身体。 ↑
- 椽桷：ㄔㄨㄢˊ ㄐㄩㄝˊphāsukā (肋骨(阴复主格))，支撑屋顶的木条。DhA：Sabbā te phāsukā bhaggāti tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā(你的一切剩余的烦恼肋已被我破坏)。 ↑
- 栋梁：gahakūṭaṁ，屋顶。DhA：Gahakūṭaṁ visaṅkhatanti imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṁ kaṇṇikamaṇḍalampi mayā viddhaṁsitaṁ.(这个被你已做的自己的家–所谓的无明–屋顶的椽桷(kaṇṇika-maṇḍala支撑屋顶的木条)已被我破坏)。 ↑
- 无为：visaṅkhāra(离行)，即是涅槃；一切爱尽灭，即已证得阿罗汉果。153-154偈《善见律毘婆沙》译作：「流转非一生，走去无厌足，正觅屋住处，更生生辛苦，今已见汝屋，不复更作屋，一切脊肋骨，碎折不复生，心已离烦恼，爱尽至涅槃。(大正24.675)据《法句经注》及《善见律毘婆沙》所说，这两偈为佛陀成到时所说。 ↑
- 三时：tiṇṇaṁ yāmaṁ，过去、未来、现在。在此指指人生三时──青年、中年、老年，应该从事修行。 ↑
- 修行者要依怙自己的经验、判断，依怙正法来达到解脱。 ↑
- 证难得所依：nāthaṁ labhati dullabhaṁ，证得难得的归依处(涅槃)。 ↑
- 蔓萝梵：maluva，藤类。裟罗树被此藤缠住将枯死。 ↑
- 格他格草：katthaka，芦苇类，结实则死。 ↑
- (自)己利益：attadatthaṁ，指道、果、涅槃。 ↑
- 卑劣法：DhA：hīnaṁ dhammanti pañcakāmaguṇaṁ dhammaṁ.(「卑劣法」：五种欲的法。) ↑
- 世俗：loka，指生死轮回。 ↑
- 太阳道：ādiccapathe，太阳行走的道路，即虚空。 ↑
- 修鍊禅定达第四禅时，可以进一步引发超常的神通，包括飞行虚空的能力。 ↑
- 一乘法：ekaṁ dhammaṁ，一法，指真理(saccaṁ谛)。 ↑
- 预流：sotapattiphalaṁ，即初果、须陀洹果，证悟预流果即入圣人的行列，它断除了三结──身见(我见，以为有永恒不变的我)、疑(怀疑因果、缘起、佛.法.僧)、戒禁取见(邪因以为正因，邪道以为正道)。 ↑
- 佛智无边.无行迹：佛陀的智慧无边(指具有「一切知智」sabbaññuta-ñāṇa)。无行迹(anantagocaraṁ)指无任何贪爱、无明之行为。 ↑
- 修禅定：DhA.：ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṁ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjana- adhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā.(‘凡是彻底从事禅那’即思虑「相」、思虑「所缘」，在这两种禅那上，会合应用：转向、进入(定)、立足(定)、出定、省察(等五自在)。) ↑
- 出家寂静：nekkhammupasama，离欲.寂静。 ↑
- 本偈一般流传：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」原意：一切恶不要作，具足众善，净化自己的心，这是一切佛陀所教示的。 ↑
- pātimokkhe ca saṁvaro，即守护比丘戒(波罗提木叉)。 ↑
- 增上定，即增上心（adhicitta）指禅定，四禅、四空定。 ↑
- 凡夫因恐怖的缘故，去皈依山岳、森林、园林、树塔庙(树支提，建庙于树边，祭树神)。 ↑
- 本句说：四圣谛：苦、集(苦因)、灭(苦灭–涅槃)、道(苦灭之道–八支圣道)。时时能实践四圣谛，不久即可使苦灭绝。 ↑
- 圣人：purisājañño，品种优秀的人，指佛陀。 ↑
- DhA.：yattha so jāyati dhīro uttamapañño sammāsambuddho.( 智者所生处：最上智的佛陀。) ↑
- 疾病：种种烦恼痛苦。 ↑
- 无物障：natthi (不存在) kiñ canaṁ(任何)，是指无贪、无瞋及无痴。 ↑
- 光音天：devā ābhassarā 照明声音的诸天，属于第三禅天。200偈，《杂阿含1095经》说佛陀托空钵，佛陀回应魔波旬的话。 ↑
- 和静：upasanto，「寂静者」是指已断除烦恼的人。 ↑
- 白话中译：没有像贪欲的火，没有像瞋恨的恶，没有像五蕴之苦，没有喜乐胜过涅槃。 ↑
- 行：saṅkhāra，是指五蕴。 ↑
- 白话中译：做不该做的事，不做该做的事，执取欲乐而舍弃善法，而妒嫉精进者的成就。 ↑
- 法：四向、四果、涅槃。 ↑
- 离言法：anakkhāte (于未宣布)。DhA.：Anakkhāteti nibbāne.(于未宣布：于涅槃) ↑
- 上流人：uddhaṁsoto，向上流去的人，即会生于第四禅的五净居天的阿那含圣者。 ↑
- 缚：saṁyajanaṁ，结，一共有十个结。Akiñcanaṁ「无烦恼」即是无贪.瞋.痴。 ↑
- 名.色：nāma-rūpa，精神(心识)和物质，即身心。 ↑
- 谛语：即真实语，不妄语。 ↑
- 阿多罗：Atula，一位在家居士之名。 ↑
- 非曾有.当有：过去未曾有，未来也没有。 ↑
- 阎浮金：Jambunada，来自阎浮河(Jambu)之金，质量佳。 ↑
- 旅途：指生死轮回。 ↑
- 诸天之圣境：dibbaṁ ariyabhūmiṁ，指色界天的净居天。只有阿那含才能投生。 ↑
- 不诵经典是(学习的)污垢，不勤劳是房屋的污垢，懒惰是美貌的污垢，放逸是守护的污垢。 ↑
- 台谚：做恶做毒﹐骑马辘硞；好心好行﹐无衫通穿。(co3ok4co3tok8\ khia5be2 lok8khok8\ ho2sim1ho2hing7 bo5sann1) ↑
- 没有像贪欲的火，没有像瞋恚的执着，没有像愚痴的网，没有像爱欲的河流。 ↑
- 博者：satho，赌徒，注疏解释它为捕鸟者。 ↑
- 格利：Kali，不利于赌客的骰子。 ↑
- 易忿：ujjhāna，讥嫌。 ↑
- 法住：dhammaṭṭha，依法奉行，或说「奉法」。 ↑
- 身见法：指心见法，自证知法，不由他而悟。 ↑
- 具法：具足正法与戒律。 ↑
- 以知住此世：即了知地行于这(五蕴)世间。知：saṅkhāya(考量)。 ↑
- 智者如持秤般舍恶而取最上(varaṁ指戒.定.慧)。 ↑
- 两界：Ubho loke，两种世间，指内.外五蕴。内五蕴指自己的五蕴；外五蕴指其他众生的五蕴。 ↑
- 出家乐：nekkhamasukhaṁ，出离乐。 ↑
- 保信想：vissāsamāpādi= vissāsamma āpādi，莫生信赖。 ↑
- 所有道中，八圣道最殊胜；所有谛(真理)中，四圣谛最殊胜；所有法中，离欲法(涅槃)最殊胜；所有两足(人类)中，具眼(佛陀)最殊胜。 ↑
- Tumhehi kiccaṁ ātappaṁ, akkhātāro Tathāgatā; paṭipannā pamokkhanti, jhāyino Mārabandhanā(热心应被你们作，诸讲述者[是]诸如来；已行动的诸禅那者，将从魔罗的系缚被释放出。–廖文灿译)斯里兰卡比丘在重大事件会议长呼此句口号。 ↑
- 一切行无常：“Sabbe saṅkhārā aniccā”，即一切有为法无常。但不包括概念法与无为法(涅槃)，概念 法与无为法都不是无常或苦。 ↑
- 慧：指观智，修习禅定，进而观察微细名色法的无常或苦或无我。 ↑
- 三业道：tayo kammapathe，指身业、语业、意业。 ↑
- 瑜伽：yoga，在此指禅定。 ↑
- 欲稠林：vana，森林，喻欲望、烦恼。 ↑
- 善逝：Sugato，是佛陀的名称。 ↑
- 应作的事，指勤修戒.定.慧。 ↑
- 剎帝利族二王，即常见(sassata-diṭṭhi)–对一些事物怀有永存的观念，与断见(uccheda-diṭṭhi)–对一些事物怀有偶然的观念。 ↑
- 王国，raṭṭhaṁ，即六根与六境。从臣，sānucaraṁ，即即欲望。 ↑
- 第五疑：veyyaggha-pañcamaṁ，第五虎，在此说「疑」，说是五盖。Veyagghapañcamanti ettha byagghānucarito sappaṭibhayo duppaṭipanno maggo veyaggho nāma, vicikicchānīvaraṇampi tena sadisatāya veyagghaṁ nāma, taṁ pañcamaṁ assāti nīvaraṇapañcakaṁ veyagghapañcamaṁ nāma. (第五虎：此处是说，有害的、恶行道的老虎的虎随行，疑盖相似于老虎，那「第五」是第五盖–第五虎。) ↑
- 无忧：无恼乱。DhA：Anīghoti niddukkho.(「无恼乱」：无苦。) ↑
- 念于身：kāyagatā(kāyagatāsati)，身至念。身，在此指身体的发、毛、爪、齿、皮等三十二种成份，明白身体的不清净，而不执着。DhA：Kāyagatā satīti dvattiṁsākāravasena vā navasivathikāvasena vā catudhātuvavatthānavasena vā ajjhattanīlakasiṇādirūpajjhānavasena vā uppajjamānā sati.( 身至念：指住念于三十二种身体的成份，或九种坟墓观，或四界差别观，或自己的蓝遍处等色禅，或已形成的‘念’。) ↑
- 出家爱乐难：DhA.：duppabbajjanti appaṁ vā mahantaṁ vā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmiṁ sāsane uraṁ datvā pabbajjaṁ nāma dukkhaṁ.(难出家：舍弃少量或大量的财产和亲戚的圈子，在教中给予出家为苦。)DhA.：Durabhiramanti evaṁ pabbajitenāpi bhikkhācariyāya jīvitavuttiṁ ghaṭentena aparimāṇa-sīlakkhandha- gopana-dhamm-ānudhamm-appaṭipatti-pūraṇavasena abhiramituṁ dukkhaṁ.( 难喜乐：如此出家，不全面喜乐于努力以乞食行为生计，住于填满无量的戒蕴，保护法随法的行道。) ↑
- 非俦共住苦：durāvāsā gharā dukhā，与见解不同的人住在一起是苦事。 ↑
- 本偈颂为质多罗长者听闻具寿舍利子说法证得第三果之后，由于他慷慨布施，天神要不断补充他的 供养物，具寿阿难有疑问请教有幸者，有幸者答覆的话。(参见DhA) ↑
- 财：指七圣财，信、戒、惭、愧、闻、施、慧。 ↑
- 雪山：Himavanto，即喜玛拉雅山(Himalaya)。 ↑
- 孤沙：Kuso，一种香茅草，其草叶有刺。 ↑
- 信度骏马为优良：DhA：Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā.(「诸辛头马」：已被生在辛头国的诸马。) 辛头国在辛头河(Sindhu印度河)流域。 ↑
- 憍罗：Kunjara，一头象之名。 ↑
- 难到境地：agataṁ disaṁ，指涅槃。 ↑
- 泌液：kaṭukapabhedano，分泌强烈的(体味)。象在发欲期，分泌体味(臭味)。 ↑
- 数入胎：指生死轮回。贪睡又贪食则更趋向于三恶道(畜生、饿鬼、地狱)。 ↑
- 沙门、圣人(brahmañña婆罗门)，指佛陀、辟支佛、阿罗汉。 ↑
- 毘罗：Bīraṇa，毘罗那，须芒草。 ↑
- 三十六爱：chattiṁsati sotā，眼.耳.鼻.舌.身.意，及色.声.香.味.触.法共十二项，其各个的欲爱、有爱、无有爱(不再生存的爱)，合为三十六爱。 ↑
- 一位出家又还俗的弟子，后来沦为小偷，将被处决时，因他的修持禅定，表露镇定，被刽子手感动，刽子手向国王报告，后来被释放，有幸者知道后，说出此偈。此弟子后来又出家并证得初果。(参见DhA) ↑
- 舍俗家生活之欲，喜爱在林间，过修行生活。 ↑
- 离一切苦而遨游：anapekkhino(离) sabbadukkhaṁ(一切苦) pahāya(舍)，舍离一切苦。巴利文无「遨游」之意。 ↑
- nirittipadakovido为「通达词与他句」，指四无碍解(catupaṭisambhidā)──词义(nirutti)、义理(attha)、法 (dhamma原理)、辩才(paṭibhāna)。「字聚次第」指辩才。 ↑
- 佛陀成道后往鹿野苑途中，遇外道优波迦(Udaka)，他问佛陀，佛陀以此句回答。 ↑
- 舟：喻身体。水：喻念头。 ↑
- 五断，即五下分结：身见(sakkāyadiṭṭhi)、疑(vicikkicchā)、戒禁取见(sīlabbataparāmāsa(非正因以为因，非正道以为道的见解)、欲欲(kāmarāga五官的欲望)、瞋恚(byāpāda)。五弃，即五上分结：色界贪欲(rūparāga)、无色界贪欲(arūparāga)、慢(māna)、掉举(uddhacca)、无明(avijjā)。五种勤修，即五根：信、精进、念、定与慧。。五着(五执着pañca-saṅgā)，即五种执着：染(rāga)、瞋、痴、慢、邪见。 ↑
- 屏处：suññāgāraṁ，空闲处或静处。 ↑
- 跋悉迦花：vassikā，茉莉花、夏雨花，据说此花之香胜过诸花香。 ↑
- 婆罗门：在此指圣者。 ↑
- 住于二法：dvayesu dhammesu，即止禅(四禅八定)、观禅(观名色的实相—无常、苦、无我)。 ↑
- 无彼岸此岸：DhA：pāranti ajjhattikāni cha āyatanāni. Apāranti bāhirāni cha āyatanāni. Pārāpāranti tadubhayaṁ.(「彼岸」：自我身内的六处(眼.耳.鼻.舌.身.意)。「非彼岸」：外部的六处(色.声.香.味.触.法)。) 不着彼岸.此岸，故说无彼岸此岸。 ↑
- 苦：dara，亦作「怖畏」。 ↑
- 婆罗门：在此指一般的祭祀婆罗门。 ↑
- 真实：四圣谛。达摩：九出世间法。 ↑
- 幸福：sukhi。斯里兰卡版作suci(清净)。 ↑
- 羊皮：ajina，是羊皮或羚羊皮。原作「鹿皮」，作更正。 ↑
- 粪扫衣：拾捡人家丢弃衣、布，洗净、联缀起来做僧袍。 ↑
- 「菩」： Bho，喂。是对平辈或下辈的称呼。 ↑
- 皮带(鞭)：喻瞋恚。缰(系马绳索)：喻爱欲。绳：喻邪见。所属(附属物)：潜伏烦恼(anusaya随眠)。障碍：喻无明。 ↑
- 不僧俗混杂：DhA：asaṁsaṭṭhanti dassana-savana-samullapana-paribhoga- kāya-saṁsaggānaṁ abhāvena asaṁsaṭṭhaṁ.(「未接触」：因接触见、听、交谈、遍受用、身的消失，[是]未接触。) ↑
- 弃舍喜.不喜：DhA：ratinti pañcakāmaguṇaratiṁ. Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṁ.(「喜乐」：喜乐五种欲。「不喜乐」：在疏远处的滞留所，未满意的状态。) ↑
- 世间：sabbalokā，一切世间。指贪欲等。 ↑
- 前.后与中间：Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca，即过去、未来、现在。DhA：pureti atītesu khandhesu. Pacchāti anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. (「在以前」：在已过去的诸蕴。「在未来」：在未来的诸蕴。「在中间」：在现在的诸蕴。) ↑
- 牛王：usabha牡牛，在此指超强无畏的人。 ↑
